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BLOG DE JUAN YÁÑEZ.., quien se complace de tenerlos por aquí...

Así los últimos serán los primeros y el primero el último: Pues muchos serán llamados, pero pocos los elegidos...Mateo 20:1-16

No somos seres humanos pasando por una experiencia espiritual.., somos seres espirituales pasando por una experiencia humana.

domingo, 13 de agosto de 2017

LAS ENSEÑANZAS DE BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI


Autor: Arthur Osborne
EL SUFRIMIENTO
                                   Uno de los problemas sobre que Bhagavan era interrogado frecuentemente era el sufrimiento. Las preguntas eran particularmente personales más bien que académicas, pues a menudo era la experiencia de la aflicción  la que inducía a la gente a buscar consuelo en él.
El consuelo real llegaba como una influencia silenciosa, pero el solo respondía preguntas teóricas. La respuesta usual era pedirle a quien le interrogaba que averiguase quien es el que sufre, así como pedía al que dudaba que descubriese quien es el que duda; pues el YO (conciencia)  está más allá del sufrimiento, como está más allá de la duda.
Sin embargo a veces, en un nivel más contingente, señalaba  que cuando haga  una persona insatisfecha con su estado de ignorancia y le vuelva hacia la búsqueda del YO es benéfico, y que a menudo es el sufrimiento el medio de hacer esto.

Respuesta del Baghavan a un discípulo sobre el tema del sufrimiento:
                                                  La Bienaventuranza del YO es siempre suya y usted la encontrará si la busca fervorosamente. La causa de su aflicción no está en su vida externa;  está en usted, como su ego. Usted se pone limitaciones y luego realiza una vaga lucha para trascenderla,
Toda la infelicidad se debe al ego. Con éste llega toda su dificultad.
¿De qué vale atribuir  la causa de su aflicción a los acontecimientos  de la vida cuando esa causa está realmente dentro de usted?
¿Qué felicidad  podrá obtener usted de causas ajenas a usted mismo?  Cuando  obtenga eso, ¿cuánto durará?
Si usted negara al ego y lo quemara ignorándolo, usted sería libre. Si lo acepta, él le impondrá  limitaciones y lo lanzará a una vana lucha para trascenderlas. He ahí como el “ladrón” buscó arruinar al rey Janaka.
Ser el  YO que usted es realmente  es el único medio para realizar la Bienaventuranza que es siempre  suya.

Editorial Kier S.A. Buenos Aires

viernes, 24 de marzo de 2017

¿Es el islam una «religión de paz» por su propio nombre?



                                     Al menos 40 versículos del Corán se refieren a la lucha armada, tantos como los que relacionan la yihad o guerra santa con la lucha espiritual

ABC
FRANCISCO DE ANDRÉS
22/03/2017 

En el ritual de manifiestos de rechazo -tras cada atentado terrorista hecho en nombre de Alá- aparecen insistentemente las referencias al islam como «religión de paz». El término árabe que define la religión de Mahoma es rico en matices, pero nadie duda de que «islam» en primer lugar significa «sumisión». Tanto los términos «islam» como «salam» (paz) derivan efectivamente de la misma raíz, pero pocos especialistas consideran que estén relacionados.

Al margen de la disputa etimológica, la presencia reiterada en el Corán del deber musulmán de hacer la yihad, la guerra santa, plantea interrogantes tanto históricos como teológicos. Al menos 40 versículos del libro sagrado son explícitos en el llamamiento a la violencia armada en nombre de Alá. Hay otros tantos que se refieren a la yihad en términos similares a los de la ascética cristiana: como lucha espiritual contra las bajas pasiones. Pero esta interpretación de la yihad es solo patrimonio de la corriente sufí del islam, muy minoritaria e históricamente perseguida por su calificación de herética.

A tenor de los estudios sociológicos, la sensibilidad de la comunidad musulmana contemporánea opta, de modo mayoritario, por la versión espiritualista de la yihad. Esa percepción se estrella contra el muro de la doctrina apuntalada desde el siglo XI (época en la que se cerraron definitivamente las puertas de la interpretación del Corán) por las corrientes suní y chií.


La posibilidad, o necesidad, de interpretar el libro sagrado choca, en el caso de la yihad, contra otro principio del islam: la «doctrina de la abrogación», que establece que los pasajes del Corán últimos abrogan los primeros en caso de contradicción. Según esa doctrina, que tampoco tiene unanimidad entre los ulemas, los versículos últimos dictados por Mahoma (los de Medina) son los belicosos, por lo que quedarían abrogados los primeros, los de La Meca, heraldos de la paz. Resultado: no existe, ni se espera a corto plazo, un documento global del islam que descalifique el recurso a la violencia en nombre de Alá.

jueves, 20 de octubre de 2016

En memoria de nuestra querida Sasha*


Autor: Isaac Eleazar Yáñez

                                                   Yace en la misma casa donde se escribió la historia de su vida, ahora en un rincón destinado a sus memorias, vigilante y determinada, complementó nuestra existencia por más de 14 años. Hoy, la familia, que es de Sasha, lloramos su partida.
El tiempo se detuvo para ofrecerle el último Adiós, ella nos miró con sus vivos ojos, como entendiendo que el final se acercaba. La pude cargar entre mis brazos, la pude posar donde hoy descansa.
Abrazo a mis padres, a mi hermana, juntos vivimos este duelo.
Estoy profundamente agradecido por cada instante, por la lealtad, por la compañía que nos regaló.
Murió al rededor de quienes la amamos, y quienes la amaremos por el resto de nuestra vidas.

En memoria de nuestra querida Sasha*

domingo, 1 de mayo de 2016

PENSAMIENTOS DE SHRI RAMANA MAHARSHI





Una enfermedad nunca se cura por el sólo hecho de pronunciar el nombre de la medicina.
* * *
Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber es ya también inútil.
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El iluminado que está feliz en la paz del ser, sin pensar en el pasado y el futuro, y que es como un mero testigo del presente es el que ha cortado sus ataduras.
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Cuando nos dirigimos hacia el interior de la mente, Dios se manifiesta como la conciencia interior.
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La hermandad basada en la igualdad es la meta suprema de la sociedad humana.
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El iluminado que se ha convertido en uno con la consciencia suprema inmutable, como un río que se ha convertido en uno con el mar, no tiene que volver a nacer en un cuerpo.
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Un hombre liberado sigue siendo feliz sin que le afecten las falsas apariencias, mientras que el hombre ignorante sigue sintiéndose miserable.
* * *
La liberación consiste en de deshacerse de la falsa ilusión de que no estamos liberados.
* * *
La liberación es nuestra verdadera naturaleza. No es algo nuevo que se pueda obtener. Lo que es nuevo no puede ser eterno. Por lo tanto no hay necesidad de dudar de si llegaremos o no al Ser.
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La liberación es el cese de todos los pensamientos y de la actividad mental. Los pensamientos son como burbujas sobre la superficie del mar.
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Un maestro realizado puede enviar oleadas de influencia espiritual hacia mucha gente. Sin embargo, puede estar en una cueva manteniendo un silencio total.
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La meditación consiste en adherirse a un pensamiento. Ese pensamiento único mantiene lejos a los otros pensamientos; la distracción de la mente es un signo de su debilidad; mediante la meditación constante se va haciendo fuerte.
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La meditación depende de la fuerza de la mente. Debe ser incesante, incluso cuando uno se dedica a trabajar.
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Cuando uno hace que la mente se adhiera a un pensamiento, la mente se convierte en una roca firme y la energía se conserva.
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La mente es la consciencia, que tiene limitaciones. Somos originalmente ilimitados y perfectos. Más tarde adquirimos limitaciones y nos convertimos en mente.
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Uno nunca puede encontrar la mente a través de la mente. Hay que ir más allá de ella y encontrase con que no existe.
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Cuando la mente no tiene a lo que aferrarse, se vuelve inerte.
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No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación.
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Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces ¿quién soy? La conciencia que permanece, eso soy.
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Si quieres ayudar al mundo ayúdate a ti mismo.
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No te preocupes por Dios; preocúpate por ti mismo..
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El pensamiento sobre el yo es la suma total de todos los pensamientos. Es el origen del yo lo que hay que investigar.
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El yo es como una perla. Para saber lo que es hemos de bucear en el más profundo silencio, cada vez más adentro hasta que se alcance.
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El yo es conocimiento puro, puro deleite, donde no hay dualidad.
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El yo no se puede encontrar en los libros. Hemos de hallarlo por nosotros mismos, dentro de nosotros mismos.
* * *

La mente es sólo un conjunto de pensamientos. Las ideas tienen su raíz en el pensamiento del yo. Quien investiga el verdadero Yo goza de la bendición de la gloria.

sábado, 26 de marzo de 2016

El papa Francisco llamó a no caer en la trampa de ser cristianos sin esperanza


Francisco preside la Vigilia Pascual, un tradicional rito en Semana Santa .Foto:AFP

                                           Durante la Vigilia Pascual, el Sumo Pontífice encabezó uno de los ritos de Semana Santa, donde hizo una autocrítica de la Iglesia

Elisabetta Piqué LA NACION SÁBADO 26 DE MARZO DE 201616:54

CIUDAD DEL VATICANO.- "Que el Señor nos libre de esta terrible trampa de ser cristianos sin esperanza, que viven como si el Señor no hubiera resucitado y nuestros problemas fueran el centro de la vida".

Este fue el pedido que hizo el papa Francisco hoy durante la vigilia pascual, la celebración más importante del año litúrgico, que evoca el pasaje de la muerte a la vida de Jesús. En esta ceremonia, también llamó a decirle "no" a los miedos y a la oscuridad y advirtió a la propia Iglesia católica que si no sale de sí misma y no "resucita" en su corazón alegría y amor "seremos un organismo internacional con un gran número de seguidores y buenas normas, pero incapaz de apagar la sed de esperanza que tiene el mundo".

Como es tradición, el rito, muy sugestivo, comenzó en el atrio de la Basílica de San Pedro, donde el Papa bendijo el fuego y el cirio pascual. El templo se encontraba entonces a oscuras. El cirio prendido, llevado en procesión, con el que se fueron prendiendo las velas de los fieles, simbolizaba el ingreso de la luz, Cristo, del mundo de las tinieblas del pecado, la soledad y la muerte.

En una ceremonia en látin, con lecturas en español, inglés e italiano, y bellísimos cantos, en su sermón Francisco se centró en la figura de Pedro, que como otros apóstoles no creyó el testimonio de las mujeres que aseguraban que Cristo había resuscitado.

"Es más, lo tomaron por un delirio", destacó. "Hay en cambio un detalle que marca un cambio: Pedro no se quedó sentado a pensar, no se encerró en casa como los demás. No se dejó atrapar por la densa atmósfera de aquellos días, ni dominar por sus dudas; no se dejó hundir por los remordimientos, el miedo y las continuas habladurías que no llevan a nada. Buscó a Jesús, no a sí mismo. Prefirió la vía del encuentro y de la confianza y, tal como estaba, se levantó y corrió hacia el sepulcro, de dónde regresó admirándose de lo sucedido", dijo.

Comienzo de la resurrección

"Este fue el comienzo de la «resurrección» de Pedro, la resurrección de su corazón. Sin ceder a la tristeza o a la oscuridad, se abrió a la voz de la esperanza: dejó que la luz de Dios entrara en su corazón sin apagarla", agregó. Tras destacar que lo mismo había pasado con las mujeres, conectó esos hechos del Evangelio con la actualidad del mundo de hoy.

El Papa sostiene una vela durante la ceremonia en Roma
El Papa sostiene una vela durante la ceremonia en Roma.Foto:EFE
"Al igual que Pedro y las mujeres, tampoco nosotros encontraremos la vida si permanecemos tristes y sin esperanza y encerrados en nosotros mismos. Abramos en cambio al Señor nuestros sepulcros sellados, para que Jesús entre y lo llene de vida", pidió. "Continuamente vemos, y veremos, problemas cerca de nosotros y dentro de nosotros. Siempre los habrá, pero en esta noche hay que iluminar esos problemas con la luz del Resucitado. No permitamos que la oscuridad y los miedos atraigan la mirada del alma y se apoderen del corazón, sino escuchemos las palabras del Ángel: el Señor «no está aquí. Ha resucitado». Él es nuestra mayor alegría, siempre está a nuestro lado y nunca nos defraudará", aseguró.

Francisco explicó que es justamente lo anterior el fundamento de la esperanza, "que no es simple optimismo, y ni siquiera una actitud psicológica o una hermosa invitación a tener ánimo". "La esperanza cristiana es un don que Dios nos da si salimos de nosotros mismos y nos abrimos a él. Esta esperanza no defrauda porque el Espíritu Santo ha sido infundido en nuestros corazones. El Paráclito no hace que todo parezca bonito, no elimina el mal con una varita mágica, sino que infunde la auténtica fuerza de la vida, que no consiste en la ausencia de problemas, sino en la seguridad de que Cristo, que por nosotros ha vencido el pecado, la muerte y el temor, siempre nos ama y nos perdona. Hoy es la fiesta de nuestra esperanza, la celebración de esta certeza: nada ni nadie nos podrá apartar nunca de su amor", sentenció.

Y fue más allá. "El Señor está vivo y quiere que lo busquemos entre los vivos. Después de haberlo encontrado, invita a cada uno a llevar el anuncio de Pascua, a suscitar y resucitar la esperanza en los corazones abrumados por la tristeza, en quienes no consiguen encontrar la luz de la vida. Hay tanta necesidad de ella hoy", admitió.

Seguridad como nunca se vio

Las 7000 personas presentes en la Basílica lo escuchaban en silencio, en un clima de gran recogimiento. Para llegar hasta allí, como sucedió ayer para el Vía Crucis, los fieles debieron sortear varios controles y detectores de metales, en una ciudad militarizada como nunca en una Semana Santa blindada por temor a atentados después del horror de Bruselas.

Como es tradición, en la segunda parte de la liturgia Francisco bautizó, confirmó y dio la primera comunión a doce adultos, ocho mujeres y cuatro hombres: seis oriundos de Albania, dos de Corea del Sur y uno de Italia, Camerún, India y China. La más joven del grupo, la china Li Zhang, de 22 años, decidió bautizarse con el nombre de Mary Stella.


Mañana, luego de celebrar la misa de Pascua en la Plaza de San Pedro, Francisco impartirá desde el balcón central de la Basílica de San Pedro la "bendición urbi et orbi", a la ciudad y al mundo.


domingo, 6 de marzo de 2016

EL PODER DEL AHORA - UN CAMINO HACIA LA REALIZACIÓN ESPIRITUAL




 - Descarga Gratuita
Extraido de 11argentina, la Biblioteca del Nuevo Tiempo.


                                              El poder del ahora es un libro para releer una y otra vez, y cada vez que lo haga, usted logrará profundizar más y encontrar nuevos significados. Muchas personas querrán estudiarlo toda la vida, pues es una guía, un curso completo de meditación y realización. Es un libro con el poder de cambiar vidas, de despertarnos para comprender plenamente quiénes somos. El mensaje de Tolle es el mismo que Cristo y Buda enseñaron: se puede alcanzar un estado de iluminación, de realización espiritual, aquí y ahora. Es posible liberarnos del sufrimiento, de la ansiedad y la neurosis de la vida diaria. Para lograrlo sólo tenemos que llegar a comprender que la causa de nuestros problemas no son los demás, ni "el mundo de allá afuera", sino nuestra propia mente, aparentemente incapaz de concentrarse en el ahora por estar siempre pensando en el pasado y preocupándose por el futuro.

Como dice Marc Allen, el editor de la edición norteamericana, en el Prefacio, "sin estar alineado con ninguna religión, doctrina o gurú particular, la enseñanza de Tolle proviene del corazón, de la esencia de todas las demás tradiciones y no contradice a ninguna de ellas. [Tolle] es capaz de hacer lo que todos los grandes maestros han hecho: mostrarnos con un lenguaje simple y claro que el camino, la verdad y la luz están dentro de nosotros".

Escrito en un formato de preguntas y respuestas que lo hace muy accesible, El poder del ahora es una invitación a la reflexión, que le abrirá las puertas a la plenitud espiritual y le permitirá ver la vida con nuevos ojos y empezar a disfrutar del verdadero poder del ahora.

“Este libro puede verse como una nueva exposición para nuestro tiempo de la enseñanza espiritual atemporal que es la esencia de todas las religiones. No se deriva de fuentes externas, sino del interior de la verdadera Fuente, así que no contiene ni teoría ni especulación. Hablo desde mi experiencia interna, y si a veces soy fuerte en lo que digo, es para poder cortar las gruesas capas de resistencia mental y así llegar al lugar en su interior donde usted sabe de verdad, así como sé yo, y donde la verdad se reconoce tan pronto se escucha.

Entonces allí hay una sensación de exaltación y vida intensa, como si algo dentro de usted dijera: “Sí, sé que esto es cierto”.

-Eckhart Tolle

Eckhart Tolle nació en Alemania, donde vivió hasta los trece años. Se graduó de la Universidad de Londres y fue investigador de la Universidad de Cambridge. A los 29 años una profunda transformación espiritual cambió el rumbo de su vida. En los años siguientes se dedicó con devoción a en­tender, integrar y profundizar esa trans­formación que marcó el inicio de un in­tenso viaje interior. Durante los últimos diez años ha sido consejero y maestro espiritual y trabaja con personas indepen­dientes o grupos pequeños en Europa y Norte América
PARA DESCARGAR EL LIBRO GRATUITAMENTE:
Busque en el explorador de GOOGLE:  el poder del ahora y luego cuando aparezcan los títulos, hacer clic en siguiente:tema:   

[PDF]El Poder del Ahora - Caminos al Ser

www.caminosalser.com/.../libros/Tolle_Eckhart-El_Poder_del_Ahora.pd...

por E TOLLE - ‎2000 - ‎Mencionado por 13 - ‎Artículos relacionados
El poder del ahora es un libro para releer una y otra vez, y cada vez que lo haga, usted ... La clave de la dimensión espiritual Acceder al poder del Ahora.
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Nota: hemos publicado este libro gratuito aquí, ya que nos parece un libro excelente y valiosísimo para el crecimiento interior, un libro de esos para tener y repasar siempre que se pueda, 

miércoles, 3 de febrero de 2016

Encuentros con Ramana Maharshi


por Swami Madhavatirth
El poder de la Presencia (I)
Me gustaría empezar haciendo referencia a una experiencia ―llamémosla "mística"― que tuve durante mi estancia en Sri Ramanashramam. Aunque resulte difícil describirla, intentaré transmitir alguna idea al respecto basándome en una analogía del Srimad Bhagavatam. Se dice que, un tiempo antes de que naciera Sri Krishna, el Señor entró en el corazón de Sri Vasudev, que, entonces, resplandeció como el sol. A continuación, aquella luz se trasladó a Devaki mediante una simple mirada de Vasudev, después de lo cual ella quedó resplandeciente como la luna. Con aquel primer darshan de Ramana Maharshi que tuve en el comedor nada más llegar, descubrí el cegador resplandor del sol en una mirada; unos días más tarde, sentado en su compañía en la sala, reconocí ese mismo resplandor en la mirada de Sri Maharshi: fue como si, con ella, me atravesara lo más profundo de mi ser, de la misma manera que la luz del Señor se transmitió a Devaki a través de la mirada de Vasudev. Se me paró la respiración durante un tiempo y la mente ascendió a un ámbito espiritual de una paz y una felicidad inefables.

Mediante el desapego y el discernimiento se puede aspirar a alcanzar el estado de sakshibhava o estado del testigo, pero existe un estado más elevado en el que uno toma conciencia de su denominador común con todo lo que existe, que, en sánscrito, se denomina abhinnabhava. Aunque ese estado, que era el que había alcanzado el Maharshi, supera cualquier posible forma de comprensión por parte de la mente del buscador, hasta cierto punto se puede entender la naturaleza y la relevancia del abhinnabhava cuando uno se queda, aunque sólo sea durante un rato, en la bondadosa presencia de un gran sabio como el Maharshi.

Mientras estaba sentado en la sala, observé al Maharshi, que descansaba en el sofá y se mostraba completamente indiferente a todo lo que sucedía en su presencia (por ejemplo, el ir y venir constante de los visitantes que, uno tras otro, se postraban ante él) y, aun así, pude discernir en él, de forma muy evidente, esa actitud de unidad con todo llamada abhinnabhava. Puedo afirmar, con total confianza, que tocaba el ser interior de todos los visitantes con aquel abhinnabhava que trascendía los pensamientos y, entonces, los visitantes se veían capacitados para sentir en su interior la presencia del espíritu universal. Al percatarme de que era así como el Maharshi irradiaba la energía del Ser, decidí preguntarle cuál era la mejor forma de prepararme, mientras estaba sentado en su presencia, para recibir aquella transmisión de gracia.

Pregunta.―Cuando estamos sentados cerca de ti, ¿qué estado mental debemos mantener para recibir la transmisión de tu Ser?

Maharshi.―Mantén la mente en silencio, con eso basta. Si te mantienes en silencio, recibirás la ayuda espiritual que necesites en esta sala. El objetivo de cualquier práctica es acabar con la mente. Cuando la mente se aquieta, se experimenta la energía del Ser. Las olas del Ser están por todas partes y uno las empieza a experimentar cuando tiene la mente en paz.

Pregunta.―¿Qué es mejor para mí, mirarte a los ojos o a la cara?, ¿o es mejor que me quede sentado con los ojos cerrados y dirija la mente hacia algo determinado?

Maharshi.―Fija tu mirada en tu propia naturaleza. Es indiferente que tengas los ojos abiertos o cerrados. Lo único que existe por todas partes es la Unidad, así que da completamente igual que tengas los ojos abiertos o cerrados. Si quieres ponerte a meditar, hazlo en el "yo" que llevas dentro. Eso es el atman y, como no tiene ojos, no hay necesidad de abrirlos o de cerrarlos. Cuando alcances el conocimiento de tu propio Ser, ya no quedará ningún concepto sobre el mundo. Cuando estás sentado en una habitación, tanto si las ventanas están abiertas como si están cerradas, tú sigues siendo la misma persona, en el mismo estado. De esa misma forma, cuando estás establecido en el estado de la realidad, da igual que tengas los ojos abiertos o cerrados: las cosas que se hagan externamente tienen escasa importancia.

La reciprocidad que existe entre el Maharshi y su abhinnabhava, y el buscador que está sentado en su presencia, es análoga a la del radiotransmisor y el radiorreceptor, cuando el visitante está verdaderamente ansioso por obtener el máximo beneficio de la energía de bondad que irradia la presencia silenciosa del sabio, debe sintonizar su mente ―receptora― con la longitud adecuada de onda.

El silencio del sabio es constante y ejerce su influencia positiva sin interrupción, tanto si da la sensación de que el sabio es consciente del mundo como si no. Volviendo a la analogía del transmisor, puedo afirmar que, en lo referente al sabio, su influencia espiritual se transmite sin cesar pero, desde el punto de vista del buscador, que aún es presa del poder de maia, el efecto permanentemente beneficioso del sabio no tendrá efecto aparente a menos que el buscador esté preparado para recibirlo. En una conversación que mantuve con otro devoto durante mi estancia en el ashram, el propio Maharshi comparó la irradiación de su gracia con la de un radiotransmisor.

Pregunta.―Según algunas personas, es de egoístas dedicarse a alcanzar la liberación y, en su lugar, habría que dedicarse a ayudar a los demás realizando algún tipo de servicio altruista.

Maharshi.―Esas personas creen que los gñanis son unos egoístas y que ellos no lo son, pero eso no es cierto. El gñani vive en la experiencia de Brahman y el efecto de su experiencia se extiende por todo el mundo. Aunque una transmisión de radio se realiza desde un lugar determinado, sus efectos se pueden sentir en cualquier parte del mundo y quienes se quieran beneficiar de ello pueden hacerlo. De igual modo, el estado de iluminación del gñani se extiende por todas partes y está a disposición de todo el que quiera conectar con él. Por tanto, no se trata de un servicio menor.


Durante mi estancia en el ashram, tomé nota de las conversaciones sobre la auto-indagación que tuvieron lugar entre el Maharshi y distintos visitantes. Escuchemos, por tanto, directamente al Maharshi mientras nos explica cómo se debe practicar la auto-indagación:

Pregunta.―"¿Quién soy yo?", ¿a quién se refiere esta pregunta?

Maharshi.―La pregunta se refiere al "yo" individual, no al atman.

Pregunta.―¿Conviene que repita "Soy Shiva" cada vez que me pregunto "¿Quién soy?" ¿No sería bueno decir: "No soy la mente, no soy el intelecto, no soy el cuerpo, etc.?".

Maharshi.―En el transcurso de la auto-indagación, no hay que dar respuestas a la mente pues hay que permitir que la respuesta surja desde dentro. La respuesta que proviene del "yo" individual no es real. Has de seguir indagando hasta obtener la respuesta con el método del gñana marga (camino del conocimiento). Esta auto-indagación se llama meditación y la experiencia inactiva, llena de paz y de conocimiento que surge de este estado, es gñana.

Pregunta.―¿Quién soy yo?, ¿de dónde [soy]? ¿Hay que hacer constantemente yapa (repetición de palabras sagradas) de ello con la mente o hay que plantearle la pregunta una o dos veces a la mente, profundizar hacia la raíz del "yo" y, entonces, detener todos los pensamientos sobre el mundo?

Maharshi.―No se trata de hacer yapa con la pregunta "¿Quién soy?, ¿quién soy?". Una vez planteada la pregunta a la mente, hay que buscar la raíz del "yo" e interrumpir los demás pensamientos. Si uno se llama Desai, no necesita repetirse: "Soy Desai, soy Desai". Por el mismo motivo, tampoco es necesario que uno se repita frases como: "Soy Brahman, soy Brahman". En todas las formas de sadhana se intenta mantener la mente quieta pero, mientras se hace yapa, la mente nunca se va a quedar quieta. En lugar de practicarlo así, lo que hay que hacer es experimentar que Brahman es el sujeto que ve la mente, es decir, el testigo; se debe experimentar que Brahman es el testigo.

Pregunta.―Según tus enseñanzas, cuando uno se embarca en la búsqueda del "yo", ¿tiene la experiencia de ser el testigo?

Maharshi.―Sí.

Pregunta.―Después, si uno borra completamente lo que ha visto, el testigo se convierte en la forma de Brahman.

Maharshi.―Así es.

Pregunta.―¿Conviene practicar pranaiama (control de la respiración) con regularidad y acompasarlo, además, con la pregunta "¿Quién soy?"?, y mientras uno se hace la pregunta, ¿conviene enfocar la atención en la entrada y en la salida del aire?

Maharshi.―No es necesario hacer pranaiama: es mucho mejor que uno intente realizar la auto-indagación "¿Quién soy yo?" sin centrar la atención en la respiración. El pranaiama existe para los que no son capaces de concentrar la mente de ninguna otra manera. A medida que la mente se fortalece, el pranaiama va dejando de ser necesario. La función principal del pranaiama es proporcionar las riendas necesarias para mantener bajo control a ese caballo que es la mente.

Pregunta.―¿Qué opinión te merecen los siddhis (poderes sobrenaturales)?

Maharshi.―La Iluminación es el mayor de los siddhis.

Pregunta.―Cuando me pregunto "¿Quién soy?", no encuentro ninguna respuesta que surja desde dentro.

Maharshi.―Eso se debe a una creencia errónea. Si buscas adecuadamente, descubrirás que ese "yo" que está intentando descubrir algo acabará, más adelante, por dejar de existir. A medida que te desprendas de pensamientos de nombres y formas, irás profundizando cada vez más en tu interior.

Pregunta.―Si consiguiera eliminar todos los pensamientos, ¿meditaría adecuadamente?

Maharshi.―Eso está bien al principio pero sólo cuando se intensifique tu atracción por el Ser comenzará la auto-indagación y, al mismo tiempo, cesará todo ese esfuerzo y aparecerá un nuevo estado.

Pregunta.―¿Se puede hacer la sadhana de la auto-indagación llevando una vida normal o hay que marcharse de casa?

Maharshi.―¿Eres tú quien está en la casa o es la casa la que está en ti? Quédate donde estás.

Pregunta.―Entonces, me puedo quedar en casa.


Maharshi.―Ese no es el significado. Lo que quiero decir es que debes vivir en tu verdadera naturaleza. Tú no eres la casa sino que esa casa, igual que el mundo, están en ti. El dueño de una casa que está convencido de que no es el dueño de nada a pesar de vivir en ella es el auténtico renunciante. Imagina a un hombre que está dormido en un tren: a ese hombre le da lo mismo que el tren se mueva, se pare o que cambien la locomotora. Bien, pues al que está adecuadamente establecido en el atman le ocurre lo mismo, porque sabe que en este mundo no sucede nada y que en él nunca se destruye nada. Sólo sentimos que sucede algo cuando estamos en el estado de pramata ―el sujeto conocedor de algo―, pero ese estado no constituye nuestra verdadera naturaleza. Para el gñani que se ha despojado del concepto del conocedor, nunca sucede nada.


Encuentros con Ramana Maharshi (II)
por Swami Madhavatirth
El poder de la Presencia (I)
A modo de introducción, le pregunté al Maharshi si compartía las ideas del Vedanta sobre la creación promulgadas por Adi Shankaracharia, después de lo cual nos pusimos a analizar la visión del mundo de Sri Aurobindo.

Pregunta.―El Vedanta de Sri Shankaracharia acepta el principio de la creación del mundo para que los principiantes lo puedan comprender; sin embargo, para los avanzados, se plantea el principio de la no creación. ¿Cuál es tu opinión al respecto?

Maharshi.―

Na nirodhó na chotpattir.
Nabaddhó na cha sadhakahá.
Na mumúkshur na vai muktá.
Itiesha paramárthata.
Este verso pertenece al segundo capítulo [v. 32, vaithathiá prakárana] del Karika de Gaudapada [un comentario de la Mandukia Upanishad]. Lo que sugiere es que no hay ni creación ni disolución, que no hay esclavitud, ni nadie que haga prácticas espirituales, ni nadie que busque la liberación espiritual ni nadie que se libere: así es como lo ve el que está establecido en el Ser gracias a su conocimiento de la realidad.

Pregunta.―Sri Aurobindo opina que el cuerpo humano no es el último que se alcanza en esta tierra. Según él, uno no se puede establecer perfectamente en el Ser con un cuerpo humano, porque el conocimiento del Ser no opera en él de forma natural. Por lo tanto, tiene que traer a esta tierra el vigñánamaya sarira [el cuerpo compuesto de puro conocimiento]. (1)

Maharshi.―El conocimiento del Ser puede resplandecer perfectamente en el cuerpo humano, así que no es necesario ningún otro cuerpo.

Pregunta.―Según Sri Aurobindo, el vigñánamaya sarira no se ve afectado por ninguna enfermedad, no envejece y no muere si uno no lo desea.

Maharshi.―El cuerpo es, de por sí, una enfermedad. Desear la permanencia de esa enfermedad no es el objetivo del gñani. De todas formas, lo que uno tiene que hacer es dejar de identificarse con el cuerpo. De la misma forma que la conciencia de ser el cuerpo impide conocer el Ser propio, quien está convencido de que no es el cuerpo acaba liberándose aunque no lo desee.

Pregunta.―Sri Aurobindo quiere introducir la energía de Dios en el cuerpo humano.

Maharshi.―Conservar ese deseo después de entregarse significa que uno no ha conseguido entregarse completamente. Pensar que "si la energía suprema tiene que descender, debe hacerlo en mi cuerpo" no hará más que aumentar la identificación con el cuerpo. A decir verdad, no hay necesidad alguna de que se produzca semejante descenso. Cuando se ha destruido la idea de que "yo soy el cuerpo", el individuo adopta la forma del Absoluto y, en ese estado, no hay ni arriba ni abajo, ni delante ni detrás.

Pregunta.―Si el individuo adopta la forma del Absoluto, ¿quién queda para disfrutar de la dicha del Absoluto? Para poder disfrutar de la dicha del Absoluto tenemos que estar ligeramente separados de él, igual que la mosca que saborea el azúcar a una corta distancia.

Maharshi.―La dicha del Absoluto es la dicha de la propia naturaleza. No es algo que nazca ni que se haya creado. Cualquier placer que se cree está destinado a ser destruido. El azúcar, al no ser un ser sensible, no puede degustarse a sí mismo, y la mosca tiene que mantener una corta distancia para poder saborearlo. Sin embargo, el Absoluto es consciencia y conciencia: tiene la capacidad de aportar su propia dicha pero su naturaleza no se puede comprender sin alcanzarlo.

Pregunta.―Sri Aurobindo quiere traer a la tierra una nueva raza divina.

Maharshi.―Hay que comprender que todo lo que se pueda alcanzar en un futuro es transitorio: aprende a comprender adecuadamente lo que tienes ahora para que no tengas necesidad de pensar en el futuro.

Pregunta.―Sri Aurobindo dice que Dios ha creado distintos tipos de mundos y que va a crear otro nuevo.

Maharshi.―Nuestro mundo actual no es, de por sí, real. Cada uno ve un mundo distinto según su imaginación. ¿Cómo se puede garantizar entonces que ese nuevo mundo sea real? El jiva, el mundo y Dios son conceptos relativos. Mientras se mantenga el sentido de la individualidad ―del "yo"―, esos tres elementos seguirán existiendo.

Esos tres elementos surgen del sentimiento de individualidad del "yo", de la mente. Si detienes la mente, ya no siguen ahí, pero Brahman sí que permanece, igual que permanece y existe ahora mismo. Vemos cosas como consecuencia de un error y ese error de percepción se rectifica indagando sobre la verdadera naturaleza de este jiva. Aunque el jiva entre en la "supermente", seguirá estando en la mente pero, cuando la mente se entrega, lo único que queda es Brahman. Que si este mundo es real o irreal, que si es consciencia o es algo inerte, que si es un sitio para ser feliz o para sufrir... todos esos estados derivan del estado de ignorancia y no tienen ninguna utilidad después de la Iluminación.

El estado de atmanishta [estar anclado en el Ser], desprovisto del sentimiento de individualidad del "yo", es el estado supremo en el que no hay cabida ni para pensamientos sobre objetos ni para el sentimiento de individualidad. En ese estado natural de existencia-consciencia-dicha, no existe ningún tipo de duda.

Mientras uno se perciba a sí mismo como poseedor de un nombre y de una forma, Dios seguirá apareciendo con una forma. Sin embargo, cuando se alcanza la visión de la realidad desprovista de forma, ya no vuelve a haber distinciones entre el que ve, el acto de ver y lo que se ve. Ese tipo de visión es la naturaleza de la conciencia en sí, no dual y sin compartimentar ―es ilimitada, infinita, perfecta. Cuando surge en el cuerpo el sentimiento del "yo", se percibe el mundo. Cuando ese sentimiento no está presente, ¿quién queda para percibir el mundo?

Madhavatirth: Tras esta conversación, llegué a la conclusión de que Sri Maharshi no otorgaba ninguna importancia a ninguna teoría de la creación o de la evolución. En las conversaciones que mantuvimos, él siempre insistía en la unicidad e inmutabilidad del Ser o Brahman, que constituye la única realidad por excelencia, hacia la cual es imposible avanzar y en la cual no existen ni dualidades ni distinciones.


Pregunta.―¿Es real o falso el mundo?

Maharshi.―Mientras exista la mente, existirá el mundo. Durante el sueño profundo, al no haber mente, el mundo tampoco existe.

Pregunta.―Pero, mientras yo estoy dormido, hay otras personas que siguen despiertas y ven el mundo.

Maharshi.―Esas personas que están despiertas en ese momento forman parte del mundo [cuya existencia estás intentando demostrar] y, por tanto, lo que ellos digan no puede constituir una prueba admisible. En ese momento [mientras tú estás en el sueño profundo], [en primer lugar] hay que demostrar si esa gente existe o no: no se puede dar por sentada la existencia de algo que tiene que ser demostrado. Como su existencia se debe demostrar de forma independiente, resulta imposible encontrar dicha prueba. Los que están despiertos tienen una mente en movimiento y, por eso, ven el mundo. Por lo tanto, el mundo existe en función de la mente, pero no es algo que exista por sí mismo de forma independiente.

Pregunta.―¿Qué relación existe entre maya, el poder que nos hace considerar que el mundo es real, y el atman, la realidad en sí misma?

Maharshi.―Si un hombre sueña que se casa, el novio es real pero la novia es falsa. Cuando se despierta, sigue siendo el mismo de antes. De forma semejante, el atman nunca deja de ser tal y como es. Maya ni lo afecta ni lo contamina. No se casa ni con maya ni con anatman porque ya está pleno de por sí, mientras que la sustancia del mundo es irreal.

El "yo" individual es como el sueño de ese hombre. Cuando empieza a producirse, se activan la mente y los órganos sensoriales, que se detienen cuando el sueño se termina. La raíz de todas las cosas materiales que se perciben es ese "yo". Aham, "yo", es real pero ahámkara, el yo del ego, es falso.

Pregunta.―Tan erróneo como ver una serpiente en una cuerda es ver el mundo en Brahman.

Maharshi.―Así es, no es necesario seguir percibiendo algo que no es real.

Pregunta.―Es como decir que ese marco de ventana, que es de madera, no es distinto de la madera. Si uno es capaz de dejar de ver la forma que se le ha dado a la madera, entonces solo ve madera.

Maharshi.―Cierto.

Pregunta.―Alguien confunde una cuerda con una serpiente. Se puede argumentar entonces que, para que ese espejismo surta efecto, el individuo tiene que haber visto una serpiente de verdad en otro lugar y en otro momento, y tiene que habérsele quedado grabado el aspecto de la serpiente. Esa es la única forma de que se produzca el espejismo y, de esa misma forma, si se ve el mundo en algún lugar, el espejismo del mundo sólo puede aparecer en Brahman.

Maharshi.―Esa [analogía] se llama aniathá khíati [un argumento de la escuela Niáia de filosofía], pero no tiene validez alguna.

Pregunta.―En el alathá-shanti del Karika de Gaudapada [v. 97], se dice que, si queda el más mínimo vaidhármata bhava [actitud de que existe algo distinto del Ser], uno no puede establecerse en la unicidad y tampoco se puede rasgar el velo que recubre al Ser. En ese contexto, ¿cuál es el significado de vaidhármata?

Maharshi.―En ese verso, se debe interpretar el término vaidhármata como parichinna bhava [una actitud restrictiva].

Si lo que buscas es a Dios, él siempre está presente. Mientras uno no se percate de que el mundo es falso, no dejarán de brotar pensamientos sobre el mundo. Mientras se siga viendo la serpiente, nunca aparecerá la cuerda. La mente, que es la creadora del mundo, es incapaz de considerarlo falso. En el estado de vigilia sucede lo mismo que en el estado onírico. Sin la mente, no existe ningún mundo. Sin embargo, en el sueño profundo, al no haber mente, no hay mundo. Por tanto, no hace falta pensar en el mundo que la mente imagina. Lo que es nitia nivrittá [se elimina siempre, es decir, lo que no existe] no necesita que se piense en ello. Cuando un peluquero termina de cortarle el pelo a alguien, no se pone a contar cuántas canas había y cuántos cabellos eran negros, porque los tira todos. De igual forma, no es necesario ponerse a contar cosas imaginarias: basta con dejar de imaginar que son reales.

Para dejar de ver una serpiente en la cuerda, no hace falta matar a la serpiente. Por lo mismo, tampoco hace falta matar a la mente. Cuando uno se percata de la absoluta inexistencia de la mente, la mente desaparece. La experiencia que queda cuando no hay ni un sujeto que ve ni un objeto visto, es decir, ni tiempo ni espacio, es la experiencia auténtica.

Cuando soñamos, vemos una gran variedad de formas; consideramos una de ellas la "nuestra" y creemos que "yo soy eso". Si somos el creador del sueño, también somos tanto el protagonista en todas las formas que aparecen en el sueño como el protagonista con la forma que consideramos nuestra. El sujeto que sueña está convencido de que todas esas formas [del sueño] son reales y que unas formas son distintas de las otras; además, cree que él también tiene una forma determinada. No se da cuenta de que es el protagonista del sueño igual que las demás formas [que ve en el sueño]. Al despertarse es cuando se da cuenta de que todo lo que había en el sueño era él y nada más que él. De igual forma, el gñani sabe que el mundo [al no ser más que un sueño] nunca ha sido creado y que todo lo que existe, sea lo que sea, es su propio Ser, único e indivisible.

Pregunta.―En una joya de oro, tanto el oro como la joya en sí parecen reales. La única diferencia es que el oro, por sí solo, no presenta tanta belleza como la joya. Asimismo, tanto Brahman como el mundo parecen reales.

Maharshi.―Si te fijas tanto en el oro como en la joya, te das cuenta de que el material básico es el mismo en ambos casos. El nombre que se le da a una forma sirve para poder funcionar en la vida cotidiana: si tuviéramos a mano un montón de joyas de oro y le dijéramos a alguien: "Por favor, pásame el oro", no sabría lo que le queremos decir. De forma similar, solo existe un "yo", que es el mismo para todo el mundo pero, para funcionar a diario, no podemos decir: "Por favor, llama a ese 'yo'." Por esa razón, a un "yo" lo llamamos "Rarnachandran" y a otro "Krishna Lal". Sin embargo, no por eso dejan de ser un único "yo"

Pregunta.―Si un "yo" que esté en un determinado lugar llamara "yo" a otro "yo" que estuviera en otro sitio, nos haríamos un lío tremendo.

Maharshi.―En la vida cotidiana, si centras la atención en la realidad fundamental, no hay ninguna dificultad, pero la gente corriente se olvida de la realidad y considera que solo el nombre es real. Los distintos "yoes" no son reales. Solo existe un único "yo". El "yo" individual es como el centinela que está en un fuerte, es como el protector del cuerpo. En todas las personas, el verdadero dueño es exclusivamente el único "yo" verdadero. Cuando el "yo" individual se entrega al "yo" verdadero, [porque desaparece el sentimiento de ser un ente individual a quien "pertenece" el cuerpo], el individuo y sus posesiones desaparecen. El estado auténtico surge cuando, después de esclarecer qué pertenece a quién, el "yo" del ego se rinde a su auténtico dueño.

Pregunta.―Si estas enseñanzas se divulgaran por todo el mundo, no habría guerras.

Maharshi.―[No contesta].