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BLOG DE JUAN YÁÑEZ.., quien se complace de tenerlos por aquí...

Así los últimos serán los primeros y el primero el último: Pues muchos serán llamados, pero pocos los elegidos...Mateo 20:1-16

No somos seres humanos pasando por una experiencia espiritual.., somos seres espirituales pasando por una experiencia humana.

domingo, 1 de mayo de 2016

PENSAMIENTOS DE SHRI RAMANA MAHARSHI





Una enfermedad nunca se cura por el sólo hecho de pronunciar el nombre de la medicina.
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Cuando se desconoce la Verdad Suprema el estudio del saber es inútil; pero cuando se realiza la Verdad Suprema, el estudio del saber es ya también inútil.
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El iluminado que está feliz en la paz del ser, sin pensar en el pasado y el futuro, y que es como un mero testigo del presente es el que ha cortado sus ataduras.
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Cuando nos dirigimos hacia el interior de la mente, Dios se manifiesta como la conciencia interior.
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La hermandad basada en la igualdad es la meta suprema de la sociedad humana.
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El iluminado que se ha convertido en uno con la consciencia suprema inmutable, como un río que se ha convertido en uno con el mar, no tiene que volver a nacer en un cuerpo.
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Un hombre liberado sigue siendo feliz sin que le afecten las falsas apariencias, mientras que el hombre ignorante sigue sintiéndose miserable.
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La liberación consiste en de deshacerse de la falsa ilusión de que no estamos liberados.
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La liberación es nuestra verdadera naturaleza. No es algo nuevo que se pueda obtener. Lo que es nuevo no puede ser eterno. Por lo tanto no hay necesidad de dudar de si llegaremos o no al Ser.
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La liberación es el cese de todos los pensamientos y de la actividad mental. Los pensamientos son como burbujas sobre la superficie del mar.
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Un maestro realizado puede enviar oleadas de influencia espiritual hacia mucha gente. Sin embargo, puede estar en una cueva manteniendo un silencio total.
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La meditación consiste en adherirse a un pensamiento. Ese pensamiento único mantiene lejos a los otros pensamientos; la distracción de la mente es un signo de su debilidad; mediante la meditación constante se va haciendo fuerte.
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La meditación depende de la fuerza de la mente. Debe ser incesante, incluso cuando uno se dedica a trabajar.
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Cuando uno hace que la mente se adhiera a un pensamiento, la mente se convierte en una roca firme y la energía se conserva.
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La mente es la consciencia, que tiene limitaciones. Somos originalmente ilimitados y perfectos. Más tarde adquirimos limitaciones y nos convertimos en mente.
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Uno nunca puede encontrar la mente a través de la mente. Hay que ir más allá de ella y encontrase con que no existe.
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Cuando la mente no tiene a lo que aferrarse, se vuelve inerte.
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No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación.
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Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces ¿quién soy? La conciencia que permanece, eso soy.
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Si quieres ayudar al mundo ayúdate a ti mismo.
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No te preocupes por Dios; preocúpate por ti mismo..
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El pensamiento sobre el yo es la suma total de todos los pensamientos. Es el origen del yo lo que hay que investigar.
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El yo es como una perla. Para saber lo que es hemos de bucear en el más profundo silencio, cada vez más adentro hasta que se alcance.
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El yo es conocimiento puro, puro deleite, donde no hay dualidad.
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El yo no se puede encontrar en los libros. Hemos de hallarlo por nosotros mismos, dentro de nosotros mismos.
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La mente es sólo un conjunto de pensamientos. Las ideas tienen su raíz en el pensamiento del yo. Quien investiga el verdadero Yo goza de la bendición de la gloria.

sábado, 26 de marzo de 2016

El papa Francisco llamó a no caer en la trampa de ser cristianos sin esperanza


Francisco preside la Vigilia Pascual, un tradicional rito en Semana Santa .Foto:AFP

                                           Durante la Vigilia Pascual, el Sumo Pontífice encabezó uno de los ritos de Semana Santa, donde hizo una autocrítica de la Iglesia

Elisabetta Piqué LA NACION SÁBADO 26 DE MARZO DE 201616:54

CIUDAD DEL VATICANO.- "Que el Señor nos libre de esta terrible trampa de ser cristianos sin esperanza, que viven como si el Señor no hubiera resucitado y nuestros problemas fueran el centro de la vida".

Este fue el pedido que hizo el papa Francisco hoy durante la vigilia pascual, la celebración más importante del año litúrgico, que evoca el pasaje de la muerte a la vida de Jesús. En esta ceremonia, también llamó a decirle "no" a los miedos y a la oscuridad y advirtió a la propia Iglesia católica que si no sale de sí misma y no "resucita" en su corazón alegría y amor "seremos un organismo internacional con un gran número de seguidores y buenas normas, pero incapaz de apagar la sed de esperanza que tiene el mundo".

Como es tradición, el rito, muy sugestivo, comenzó en el atrio de la Basílica de San Pedro, donde el Papa bendijo el fuego y el cirio pascual. El templo se encontraba entonces a oscuras. El cirio prendido, llevado en procesión, con el que se fueron prendiendo las velas de los fieles, simbolizaba el ingreso de la luz, Cristo, del mundo de las tinieblas del pecado, la soledad y la muerte.

En una ceremonia en látin, con lecturas en español, inglés e italiano, y bellísimos cantos, en su sermón Francisco se centró en la figura de Pedro, que como otros apóstoles no creyó el testimonio de las mujeres que aseguraban que Cristo había resuscitado.

"Es más, lo tomaron por un delirio", destacó. "Hay en cambio un detalle que marca un cambio: Pedro no se quedó sentado a pensar, no se encerró en casa como los demás. No se dejó atrapar por la densa atmósfera de aquellos días, ni dominar por sus dudas; no se dejó hundir por los remordimientos, el miedo y las continuas habladurías que no llevan a nada. Buscó a Jesús, no a sí mismo. Prefirió la vía del encuentro y de la confianza y, tal como estaba, se levantó y corrió hacia el sepulcro, de dónde regresó admirándose de lo sucedido", dijo.

Comienzo de la resurrección

"Este fue el comienzo de la «resurrección» de Pedro, la resurrección de su corazón. Sin ceder a la tristeza o a la oscuridad, se abrió a la voz de la esperanza: dejó que la luz de Dios entrara en su corazón sin apagarla", agregó. Tras destacar que lo mismo había pasado con las mujeres, conectó esos hechos del Evangelio con la actualidad del mundo de hoy.

El Papa sostiene una vela durante la ceremonia en Roma
El Papa sostiene una vela durante la ceremonia en Roma.Foto:EFE
"Al igual que Pedro y las mujeres, tampoco nosotros encontraremos la vida si permanecemos tristes y sin esperanza y encerrados en nosotros mismos. Abramos en cambio al Señor nuestros sepulcros sellados, para que Jesús entre y lo llene de vida", pidió. "Continuamente vemos, y veremos, problemas cerca de nosotros y dentro de nosotros. Siempre los habrá, pero en esta noche hay que iluminar esos problemas con la luz del Resucitado. No permitamos que la oscuridad y los miedos atraigan la mirada del alma y se apoderen del corazón, sino escuchemos las palabras del Ángel: el Señor «no está aquí. Ha resucitado». Él es nuestra mayor alegría, siempre está a nuestro lado y nunca nos defraudará", aseguró.

Francisco explicó que es justamente lo anterior el fundamento de la esperanza, "que no es simple optimismo, y ni siquiera una actitud psicológica o una hermosa invitación a tener ánimo". "La esperanza cristiana es un don que Dios nos da si salimos de nosotros mismos y nos abrimos a él. Esta esperanza no defrauda porque el Espíritu Santo ha sido infundido en nuestros corazones. El Paráclito no hace que todo parezca bonito, no elimina el mal con una varita mágica, sino que infunde la auténtica fuerza de la vida, que no consiste en la ausencia de problemas, sino en la seguridad de que Cristo, que por nosotros ha vencido el pecado, la muerte y el temor, siempre nos ama y nos perdona. Hoy es la fiesta de nuestra esperanza, la celebración de esta certeza: nada ni nadie nos podrá apartar nunca de su amor", sentenció.

Y fue más allá. "El Señor está vivo y quiere que lo busquemos entre los vivos. Después de haberlo encontrado, invita a cada uno a llevar el anuncio de Pascua, a suscitar y resucitar la esperanza en los corazones abrumados por la tristeza, en quienes no consiguen encontrar la luz de la vida. Hay tanta necesidad de ella hoy", admitió.

Seguridad como nunca se vio

Las 7000 personas presentes en la Basílica lo escuchaban en silencio, en un clima de gran recogimiento. Para llegar hasta allí, como sucedió ayer para el Vía Crucis, los fieles debieron sortear varios controles y detectores de metales, en una ciudad militarizada como nunca en una Semana Santa blindada por temor a atentados después del horror de Bruselas.

Como es tradición, en la segunda parte de la liturgia Francisco bautizó, confirmó y dio la primera comunión a doce adultos, ocho mujeres y cuatro hombres: seis oriundos de Albania, dos de Corea del Sur y uno de Italia, Camerún, India y China. La más joven del grupo, la china Li Zhang, de 22 años, decidió bautizarse con el nombre de Mary Stella.


Mañana, luego de celebrar la misa de Pascua en la Plaza de San Pedro, Francisco impartirá desde el balcón central de la Basílica de San Pedro la "bendición urbi et orbi", a la ciudad y al mundo.


domingo, 6 de marzo de 2016

EL PODER DEL AHORA - UN CAMINO HACIA LA REALIZACIÓN ESPIRITUAL




 - Descarga Gratuita
Extraido de 11argentina, la Biblioteca del Nuevo Tiempo.


                                              El poder del ahora es un libro para releer una y otra vez, y cada vez que lo haga, usted logrará profundizar más y encontrar nuevos significados. Muchas personas querrán estudiarlo toda la vida, pues es una guía, un curso completo de meditación y realización. Es un libro con el poder de cambiar vidas, de despertarnos para comprender plenamente quiénes somos. El mensaje de Tolle es el mismo que Cristo y Buda enseñaron: se puede alcanzar un estado de iluminación, de realización espiritual, aquí y ahora. Es posible liberarnos del sufrimiento, de la ansiedad y la neurosis de la vida diaria. Para lograrlo sólo tenemos que llegar a comprender que la causa de nuestros problemas no son los demás, ni "el mundo de allá afuera", sino nuestra propia mente, aparentemente incapaz de concentrarse en el ahora por estar siempre pensando en el pasado y preocupándose por el futuro.

Como dice Marc Allen, el editor de la edición norteamericana, en el Prefacio, "sin estar alineado con ninguna religión, doctrina o gurú particular, la enseñanza de Tolle proviene del corazón, de la esencia de todas las demás tradiciones y no contradice a ninguna de ellas. [Tolle] es capaz de hacer lo que todos los grandes maestros han hecho: mostrarnos con un lenguaje simple y claro que el camino, la verdad y la luz están dentro de nosotros".

Escrito en un formato de preguntas y respuestas que lo hace muy accesible, El poder del ahora es una invitación a la reflexión, que le abrirá las puertas a la plenitud espiritual y le permitirá ver la vida con nuevos ojos y empezar a disfrutar del verdadero poder del ahora.

“Este libro puede verse como una nueva exposición para nuestro tiempo de la enseñanza espiritual atemporal que es la esencia de todas las religiones. No se deriva de fuentes externas, sino del interior de la verdadera Fuente, así que no contiene ni teoría ni especulación. Hablo desde mi experiencia interna, y si a veces soy fuerte en lo que digo, es para poder cortar las gruesas capas de resistencia mental y así llegar al lugar en su interior donde usted sabe de verdad, así como sé yo, y donde la verdad se reconoce tan pronto se escucha.

Entonces allí hay una sensación de exaltación y vida intensa, como si algo dentro de usted dijera: “Sí, sé que esto es cierto”.

-Eckhart Tolle

Eckhart Tolle nació en Alemania, donde vivió hasta los trece años. Se graduó de la Universidad de Londres y fue investigador de la Universidad de Cambridge. A los 29 años una profunda transformación espiritual cambió el rumbo de su vida. En los años siguientes se dedicó con devoción a en­tender, integrar y profundizar esa trans­formación que marcó el inicio de un in­tenso viaje interior. Durante los últimos diez años ha sido consejero y maestro espiritual y trabaja con personas indepen­dientes o grupos pequeños en Europa y Norte América
PARA DESCARGAR EL LIBRO GRATUITAMENTE:
Busque en el explorador de GOOGLE:  el poder del ahora y luego cuando aparezcan los títulos, hacer clic en siguiente:tema:   

[PDF]El Poder del Ahora - Caminos al Ser

www.caminosalser.com/.../libros/Tolle_Eckhart-El_Poder_del_Ahora.pd...

por E TOLLE - ‎2000 - ‎Mencionado por 13 - ‎Artículos relacionados
El poder del ahora es un libro para releer una y otra vez, y cada vez que lo haga, usted ... La clave de la dimensión espiritual Acceder al poder del Ahora.
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Nota: hemos publicado este libro gratuito aquí, ya que nos parece un libro excelente y valiosísimo para el crecimiento interior, un libro de esos para tener y repasar siempre que se pueda, 

miércoles, 3 de febrero de 2016

Encuentros con Ramana Maharshi


por Swami Madhavatirth
El poder de la Presencia (I)
Me gustaría empezar haciendo referencia a una experiencia ―llamémosla "mística"― que tuve durante mi estancia en Sri Ramanashramam. Aunque resulte difícil describirla, intentaré transmitir alguna idea al respecto basándome en una analogía del Srimad Bhagavatam. Se dice que, un tiempo antes de que naciera Sri Krishna, el Señor entró en el corazón de Sri Vasudev, que, entonces, resplandeció como el sol. A continuación, aquella luz se trasladó a Devaki mediante una simple mirada de Vasudev, después de lo cual ella quedó resplandeciente como la luna. Con aquel primer darshan de Ramana Maharshi que tuve en el comedor nada más llegar, descubrí el cegador resplandor del sol en una mirada; unos días más tarde, sentado en su compañía en la sala, reconocí ese mismo resplandor en la mirada de Sri Maharshi: fue como si, con ella, me atravesara lo más profundo de mi ser, de la misma manera que la luz del Señor se transmitió a Devaki a través de la mirada de Vasudev. Se me paró la respiración durante un tiempo y la mente ascendió a un ámbito espiritual de una paz y una felicidad inefables.

Mediante el desapego y el discernimiento se puede aspirar a alcanzar el estado de sakshibhava o estado del testigo, pero existe un estado más elevado en el que uno toma conciencia de su denominador común con todo lo que existe, que, en sánscrito, se denomina abhinnabhava. Aunque ese estado, que era el que había alcanzado el Maharshi, supera cualquier posible forma de comprensión por parte de la mente del buscador, hasta cierto punto se puede entender la naturaleza y la relevancia del abhinnabhava cuando uno se queda, aunque sólo sea durante un rato, en la bondadosa presencia de un gran sabio como el Maharshi.

Mientras estaba sentado en la sala, observé al Maharshi, que descansaba en el sofá y se mostraba completamente indiferente a todo lo que sucedía en su presencia (por ejemplo, el ir y venir constante de los visitantes que, uno tras otro, se postraban ante él) y, aun así, pude discernir en él, de forma muy evidente, esa actitud de unidad con todo llamada abhinnabhava. Puedo afirmar, con total confianza, que tocaba el ser interior de todos los visitantes con aquel abhinnabhava que trascendía los pensamientos y, entonces, los visitantes se veían capacitados para sentir en su interior la presencia del espíritu universal. Al percatarme de que era así como el Maharshi irradiaba la energía del Ser, decidí preguntarle cuál era la mejor forma de prepararme, mientras estaba sentado en su presencia, para recibir aquella transmisión de gracia.

Pregunta.―Cuando estamos sentados cerca de ti, ¿qué estado mental debemos mantener para recibir la transmisión de tu Ser?

Maharshi.―Mantén la mente en silencio, con eso basta. Si te mantienes en silencio, recibirás la ayuda espiritual que necesites en esta sala. El objetivo de cualquier práctica es acabar con la mente. Cuando la mente se aquieta, se experimenta la energía del Ser. Las olas del Ser están por todas partes y uno las empieza a experimentar cuando tiene la mente en paz.

Pregunta.―¿Qué es mejor para mí, mirarte a los ojos o a la cara?, ¿o es mejor que me quede sentado con los ojos cerrados y dirija la mente hacia algo determinado?

Maharshi.―Fija tu mirada en tu propia naturaleza. Es indiferente que tengas los ojos abiertos o cerrados. Lo único que existe por todas partes es la Unidad, así que da completamente igual que tengas los ojos abiertos o cerrados. Si quieres ponerte a meditar, hazlo en el "yo" que llevas dentro. Eso es el atman y, como no tiene ojos, no hay necesidad de abrirlos o de cerrarlos. Cuando alcances el conocimiento de tu propio Ser, ya no quedará ningún concepto sobre el mundo. Cuando estás sentado en una habitación, tanto si las ventanas están abiertas como si están cerradas, tú sigues siendo la misma persona, en el mismo estado. De esa misma forma, cuando estás establecido en el estado de la realidad, da igual que tengas los ojos abiertos o cerrados: las cosas que se hagan externamente tienen escasa importancia.

La reciprocidad que existe entre el Maharshi y su abhinnabhava, y el buscador que está sentado en su presencia, es análoga a la del radiotransmisor y el radiorreceptor, cuando el visitante está verdaderamente ansioso por obtener el máximo beneficio de la energía de bondad que irradia la presencia silenciosa del sabio, debe sintonizar su mente ―receptora― con la longitud adecuada de onda.

El silencio del sabio es constante y ejerce su influencia positiva sin interrupción, tanto si da la sensación de que el sabio es consciente del mundo como si no. Volviendo a la analogía del transmisor, puedo afirmar que, en lo referente al sabio, su influencia espiritual se transmite sin cesar pero, desde el punto de vista del buscador, que aún es presa del poder de maia, el efecto permanentemente beneficioso del sabio no tendrá efecto aparente a menos que el buscador esté preparado para recibirlo. En una conversación que mantuve con otro devoto durante mi estancia en el ashram, el propio Maharshi comparó la irradiación de su gracia con la de un radiotransmisor.

Pregunta.―Según algunas personas, es de egoístas dedicarse a alcanzar la liberación y, en su lugar, habría que dedicarse a ayudar a los demás realizando algún tipo de servicio altruista.

Maharshi.―Esas personas creen que los gñanis son unos egoístas y que ellos no lo son, pero eso no es cierto. El gñani vive en la experiencia de Brahman y el efecto de su experiencia se extiende por todo el mundo. Aunque una transmisión de radio se realiza desde un lugar determinado, sus efectos se pueden sentir en cualquier parte del mundo y quienes se quieran beneficiar de ello pueden hacerlo. De igual modo, el estado de iluminación del gñani se extiende por todas partes y está a disposición de todo el que quiera conectar con él. Por tanto, no se trata de un servicio menor.


Durante mi estancia en el ashram, tomé nota de las conversaciones sobre la auto-indagación que tuvieron lugar entre el Maharshi y distintos visitantes. Escuchemos, por tanto, directamente al Maharshi mientras nos explica cómo se debe practicar la auto-indagación:

Pregunta.―"¿Quién soy yo?", ¿a quién se refiere esta pregunta?

Maharshi.―La pregunta se refiere al "yo" individual, no al atman.

Pregunta.―¿Conviene que repita "Soy Shiva" cada vez que me pregunto "¿Quién soy?" ¿No sería bueno decir: "No soy la mente, no soy el intelecto, no soy el cuerpo, etc.?".

Maharshi.―En el transcurso de la auto-indagación, no hay que dar respuestas a la mente pues hay que permitir que la respuesta surja desde dentro. La respuesta que proviene del "yo" individual no es real. Has de seguir indagando hasta obtener la respuesta con el método del gñana marga (camino del conocimiento). Esta auto-indagación se llama meditación y la experiencia inactiva, llena de paz y de conocimiento que surge de este estado, es gñana.

Pregunta.―¿Quién soy yo?, ¿de dónde [soy]? ¿Hay que hacer constantemente yapa (repetición de palabras sagradas) de ello con la mente o hay que plantearle la pregunta una o dos veces a la mente, profundizar hacia la raíz del "yo" y, entonces, detener todos los pensamientos sobre el mundo?

Maharshi.―No se trata de hacer yapa con la pregunta "¿Quién soy?, ¿quién soy?". Una vez planteada la pregunta a la mente, hay que buscar la raíz del "yo" e interrumpir los demás pensamientos. Si uno se llama Desai, no necesita repetirse: "Soy Desai, soy Desai". Por el mismo motivo, tampoco es necesario que uno se repita frases como: "Soy Brahman, soy Brahman". En todas las formas de sadhana se intenta mantener la mente quieta pero, mientras se hace yapa, la mente nunca se va a quedar quieta. En lugar de practicarlo así, lo que hay que hacer es experimentar que Brahman es el sujeto que ve la mente, es decir, el testigo; se debe experimentar que Brahman es el testigo.

Pregunta.―Según tus enseñanzas, cuando uno se embarca en la búsqueda del "yo", ¿tiene la experiencia de ser el testigo?

Maharshi.―Sí.

Pregunta.―Después, si uno borra completamente lo que ha visto, el testigo se convierte en la forma de Brahman.

Maharshi.―Así es.

Pregunta.―¿Conviene practicar pranaiama (control de la respiración) con regularidad y acompasarlo, además, con la pregunta "¿Quién soy?"?, y mientras uno se hace la pregunta, ¿conviene enfocar la atención en la entrada y en la salida del aire?

Maharshi.―No es necesario hacer pranaiama: es mucho mejor que uno intente realizar la auto-indagación "¿Quién soy yo?" sin centrar la atención en la respiración. El pranaiama existe para los que no son capaces de concentrar la mente de ninguna otra manera. A medida que la mente se fortalece, el pranaiama va dejando de ser necesario. La función principal del pranaiama es proporcionar las riendas necesarias para mantener bajo control a ese caballo que es la mente.

Pregunta.―¿Qué opinión te merecen los siddhis (poderes sobrenaturales)?

Maharshi.―La Iluminación es el mayor de los siddhis.

Pregunta.―Cuando me pregunto "¿Quién soy?", no encuentro ninguna respuesta que surja desde dentro.

Maharshi.―Eso se debe a una creencia errónea. Si buscas adecuadamente, descubrirás que ese "yo" que está intentando descubrir algo acabará, más adelante, por dejar de existir. A medida que te desprendas de pensamientos de nombres y formas, irás profundizando cada vez más en tu interior.

Pregunta.―Si consiguiera eliminar todos los pensamientos, ¿meditaría adecuadamente?

Maharshi.―Eso está bien al principio pero sólo cuando se intensifique tu atracción por el Ser comenzará la auto-indagación y, al mismo tiempo, cesará todo ese esfuerzo y aparecerá un nuevo estado.

Pregunta.―¿Se puede hacer la sadhana de la auto-indagación llevando una vida normal o hay que marcharse de casa?

Maharshi.―¿Eres tú quien está en la casa o es la casa la que está en ti? Quédate donde estás.

Pregunta.―Entonces, me puedo quedar en casa.


Maharshi.―Ese no es el significado. Lo que quiero decir es que debes vivir en tu verdadera naturaleza. Tú no eres la casa sino que esa casa, igual que el mundo, están en ti. El dueño de una casa que está convencido de que no es el dueño de nada a pesar de vivir en ella es el auténtico renunciante. Imagina a un hombre que está dormido en un tren: a ese hombre le da lo mismo que el tren se mueva, se pare o que cambien la locomotora. Bien, pues al que está adecuadamente establecido en el atman le ocurre lo mismo, porque sabe que en este mundo no sucede nada y que en él nunca se destruye nada. Sólo sentimos que sucede algo cuando estamos en el estado de pramata ―el sujeto conocedor de algo―, pero ese estado no constituye nuestra verdadera naturaleza. Para el gñani que se ha despojado del concepto del conocedor, nunca sucede nada.


Encuentros con Ramana Maharshi (II)
por Swami Madhavatirth
El poder de la Presencia (I)
A modo de introducción, le pregunté al Maharshi si compartía las ideas del Vedanta sobre la creación promulgadas por Adi Shankaracharia, después de lo cual nos pusimos a analizar la visión del mundo de Sri Aurobindo.

Pregunta.―El Vedanta de Sri Shankaracharia acepta el principio de la creación del mundo para que los principiantes lo puedan comprender; sin embargo, para los avanzados, se plantea el principio de la no creación. ¿Cuál es tu opinión al respecto?

Maharshi.―

Na nirodhó na chotpattir.
Nabaddhó na cha sadhakahá.
Na mumúkshur na vai muktá.
Itiesha paramárthata.
Este verso pertenece al segundo capítulo [v. 32, vaithathiá prakárana] del Karika de Gaudapada [un comentario de la Mandukia Upanishad]. Lo que sugiere es que no hay ni creación ni disolución, que no hay esclavitud, ni nadie que haga prácticas espirituales, ni nadie que busque la liberación espiritual ni nadie que se libere: así es como lo ve el que está establecido en el Ser gracias a su conocimiento de la realidad.

Pregunta.―Sri Aurobindo opina que el cuerpo humano no es el último que se alcanza en esta tierra. Según él, uno no se puede establecer perfectamente en el Ser con un cuerpo humano, porque el conocimiento del Ser no opera en él de forma natural. Por lo tanto, tiene que traer a esta tierra el vigñánamaya sarira [el cuerpo compuesto de puro conocimiento]. (1)

Maharshi.―El conocimiento del Ser puede resplandecer perfectamente en el cuerpo humano, así que no es necesario ningún otro cuerpo.

Pregunta.―Según Sri Aurobindo, el vigñánamaya sarira no se ve afectado por ninguna enfermedad, no envejece y no muere si uno no lo desea.

Maharshi.―El cuerpo es, de por sí, una enfermedad. Desear la permanencia de esa enfermedad no es el objetivo del gñani. De todas formas, lo que uno tiene que hacer es dejar de identificarse con el cuerpo. De la misma forma que la conciencia de ser el cuerpo impide conocer el Ser propio, quien está convencido de que no es el cuerpo acaba liberándose aunque no lo desee.

Pregunta.―Sri Aurobindo quiere introducir la energía de Dios en el cuerpo humano.

Maharshi.―Conservar ese deseo después de entregarse significa que uno no ha conseguido entregarse completamente. Pensar que "si la energía suprema tiene que descender, debe hacerlo en mi cuerpo" no hará más que aumentar la identificación con el cuerpo. A decir verdad, no hay necesidad alguna de que se produzca semejante descenso. Cuando se ha destruido la idea de que "yo soy el cuerpo", el individuo adopta la forma del Absoluto y, en ese estado, no hay ni arriba ni abajo, ni delante ni detrás.

Pregunta.―Si el individuo adopta la forma del Absoluto, ¿quién queda para disfrutar de la dicha del Absoluto? Para poder disfrutar de la dicha del Absoluto tenemos que estar ligeramente separados de él, igual que la mosca que saborea el azúcar a una corta distancia.

Maharshi.―La dicha del Absoluto es la dicha de la propia naturaleza. No es algo que nazca ni que se haya creado. Cualquier placer que se cree está destinado a ser destruido. El azúcar, al no ser un ser sensible, no puede degustarse a sí mismo, y la mosca tiene que mantener una corta distancia para poder saborearlo. Sin embargo, el Absoluto es consciencia y conciencia: tiene la capacidad de aportar su propia dicha pero su naturaleza no se puede comprender sin alcanzarlo.

Pregunta.―Sri Aurobindo quiere traer a la tierra una nueva raza divina.

Maharshi.―Hay que comprender que todo lo que se pueda alcanzar en un futuro es transitorio: aprende a comprender adecuadamente lo que tienes ahora para que no tengas necesidad de pensar en el futuro.

Pregunta.―Sri Aurobindo dice que Dios ha creado distintos tipos de mundos y que va a crear otro nuevo.

Maharshi.―Nuestro mundo actual no es, de por sí, real. Cada uno ve un mundo distinto según su imaginación. ¿Cómo se puede garantizar entonces que ese nuevo mundo sea real? El jiva, el mundo y Dios son conceptos relativos. Mientras se mantenga el sentido de la individualidad ―del "yo"―, esos tres elementos seguirán existiendo.

Esos tres elementos surgen del sentimiento de individualidad del "yo", de la mente. Si detienes la mente, ya no siguen ahí, pero Brahman sí que permanece, igual que permanece y existe ahora mismo. Vemos cosas como consecuencia de un error y ese error de percepción se rectifica indagando sobre la verdadera naturaleza de este jiva. Aunque el jiva entre en la "supermente", seguirá estando en la mente pero, cuando la mente se entrega, lo único que queda es Brahman. Que si este mundo es real o irreal, que si es consciencia o es algo inerte, que si es un sitio para ser feliz o para sufrir... todos esos estados derivan del estado de ignorancia y no tienen ninguna utilidad después de la Iluminación.

El estado de atmanishta [estar anclado en el Ser], desprovisto del sentimiento de individualidad del "yo", es el estado supremo en el que no hay cabida ni para pensamientos sobre objetos ni para el sentimiento de individualidad. En ese estado natural de existencia-consciencia-dicha, no existe ningún tipo de duda.

Mientras uno se perciba a sí mismo como poseedor de un nombre y de una forma, Dios seguirá apareciendo con una forma. Sin embargo, cuando se alcanza la visión de la realidad desprovista de forma, ya no vuelve a haber distinciones entre el que ve, el acto de ver y lo que se ve. Ese tipo de visión es la naturaleza de la conciencia en sí, no dual y sin compartimentar ―es ilimitada, infinita, perfecta. Cuando surge en el cuerpo el sentimiento del "yo", se percibe el mundo. Cuando ese sentimiento no está presente, ¿quién queda para percibir el mundo?

Madhavatirth: Tras esta conversación, llegué a la conclusión de que Sri Maharshi no otorgaba ninguna importancia a ninguna teoría de la creación o de la evolución. En las conversaciones que mantuvimos, él siempre insistía en la unicidad e inmutabilidad del Ser o Brahman, que constituye la única realidad por excelencia, hacia la cual es imposible avanzar y en la cual no existen ni dualidades ni distinciones.


Pregunta.―¿Es real o falso el mundo?

Maharshi.―Mientras exista la mente, existirá el mundo. Durante el sueño profundo, al no haber mente, el mundo tampoco existe.

Pregunta.―Pero, mientras yo estoy dormido, hay otras personas que siguen despiertas y ven el mundo.

Maharshi.―Esas personas que están despiertas en ese momento forman parte del mundo [cuya existencia estás intentando demostrar] y, por tanto, lo que ellos digan no puede constituir una prueba admisible. En ese momento [mientras tú estás en el sueño profundo], [en primer lugar] hay que demostrar si esa gente existe o no: no se puede dar por sentada la existencia de algo que tiene que ser demostrado. Como su existencia se debe demostrar de forma independiente, resulta imposible encontrar dicha prueba. Los que están despiertos tienen una mente en movimiento y, por eso, ven el mundo. Por lo tanto, el mundo existe en función de la mente, pero no es algo que exista por sí mismo de forma independiente.

Pregunta.―¿Qué relación existe entre maya, el poder que nos hace considerar que el mundo es real, y el atman, la realidad en sí misma?

Maharshi.―Si un hombre sueña que se casa, el novio es real pero la novia es falsa. Cuando se despierta, sigue siendo el mismo de antes. De forma semejante, el atman nunca deja de ser tal y como es. Maya ni lo afecta ni lo contamina. No se casa ni con maya ni con anatman porque ya está pleno de por sí, mientras que la sustancia del mundo es irreal.

El "yo" individual es como el sueño de ese hombre. Cuando empieza a producirse, se activan la mente y los órganos sensoriales, que se detienen cuando el sueño se termina. La raíz de todas las cosas materiales que se perciben es ese "yo". Aham, "yo", es real pero ahámkara, el yo del ego, es falso.

Pregunta.―Tan erróneo como ver una serpiente en una cuerda es ver el mundo en Brahman.

Maharshi.―Así es, no es necesario seguir percibiendo algo que no es real.

Pregunta.―Es como decir que ese marco de ventana, que es de madera, no es distinto de la madera. Si uno es capaz de dejar de ver la forma que se le ha dado a la madera, entonces solo ve madera.

Maharshi.―Cierto.

Pregunta.―Alguien confunde una cuerda con una serpiente. Se puede argumentar entonces que, para que ese espejismo surta efecto, el individuo tiene que haber visto una serpiente de verdad en otro lugar y en otro momento, y tiene que habérsele quedado grabado el aspecto de la serpiente. Esa es la única forma de que se produzca el espejismo y, de esa misma forma, si se ve el mundo en algún lugar, el espejismo del mundo sólo puede aparecer en Brahman.

Maharshi.―Esa [analogía] se llama aniathá khíati [un argumento de la escuela Niáia de filosofía], pero no tiene validez alguna.

Pregunta.―En el alathá-shanti del Karika de Gaudapada [v. 97], se dice que, si queda el más mínimo vaidhármata bhava [actitud de que existe algo distinto del Ser], uno no puede establecerse en la unicidad y tampoco se puede rasgar el velo que recubre al Ser. En ese contexto, ¿cuál es el significado de vaidhármata?

Maharshi.―En ese verso, se debe interpretar el término vaidhármata como parichinna bhava [una actitud restrictiva].

Si lo que buscas es a Dios, él siempre está presente. Mientras uno no se percate de que el mundo es falso, no dejarán de brotar pensamientos sobre el mundo. Mientras se siga viendo la serpiente, nunca aparecerá la cuerda. La mente, que es la creadora del mundo, es incapaz de considerarlo falso. En el estado de vigilia sucede lo mismo que en el estado onírico. Sin la mente, no existe ningún mundo. Sin embargo, en el sueño profundo, al no haber mente, no hay mundo. Por tanto, no hace falta pensar en el mundo que la mente imagina. Lo que es nitia nivrittá [se elimina siempre, es decir, lo que no existe] no necesita que se piense en ello. Cuando un peluquero termina de cortarle el pelo a alguien, no se pone a contar cuántas canas había y cuántos cabellos eran negros, porque los tira todos. De igual forma, no es necesario ponerse a contar cosas imaginarias: basta con dejar de imaginar que son reales.

Para dejar de ver una serpiente en la cuerda, no hace falta matar a la serpiente. Por lo mismo, tampoco hace falta matar a la mente. Cuando uno se percata de la absoluta inexistencia de la mente, la mente desaparece. La experiencia que queda cuando no hay ni un sujeto que ve ni un objeto visto, es decir, ni tiempo ni espacio, es la experiencia auténtica.

Cuando soñamos, vemos una gran variedad de formas; consideramos una de ellas la "nuestra" y creemos que "yo soy eso". Si somos el creador del sueño, también somos tanto el protagonista en todas las formas que aparecen en el sueño como el protagonista con la forma que consideramos nuestra. El sujeto que sueña está convencido de que todas esas formas [del sueño] son reales y que unas formas son distintas de las otras; además, cree que él también tiene una forma determinada. No se da cuenta de que es el protagonista del sueño igual que las demás formas [que ve en el sueño]. Al despertarse es cuando se da cuenta de que todo lo que había en el sueño era él y nada más que él. De igual forma, el gñani sabe que el mundo [al no ser más que un sueño] nunca ha sido creado y que todo lo que existe, sea lo que sea, es su propio Ser, único e indivisible.

Pregunta.―En una joya de oro, tanto el oro como la joya en sí parecen reales. La única diferencia es que el oro, por sí solo, no presenta tanta belleza como la joya. Asimismo, tanto Brahman como el mundo parecen reales.

Maharshi.―Si te fijas tanto en el oro como en la joya, te das cuenta de que el material básico es el mismo en ambos casos. El nombre que se le da a una forma sirve para poder funcionar en la vida cotidiana: si tuviéramos a mano un montón de joyas de oro y le dijéramos a alguien: "Por favor, pásame el oro", no sabría lo que le queremos decir. De forma similar, solo existe un "yo", que es el mismo para todo el mundo pero, para funcionar a diario, no podemos decir: "Por favor, llama a ese 'yo'." Por esa razón, a un "yo" lo llamamos "Rarnachandran" y a otro "Krishna Lal". Sin embargo, no por eso dejan de ser un único "yo"

Pregunta.―Si un "yo" que esté en un determinado lugar llamara "yo" a otro "yo" que estuviera en otro sitio, nos haríamos un lío tremendo.

Maharshi.―En la vida cotidiana, si centras la atención en la realidad fundamental, no hay ninguna dificultad, pero la gente corriente se olvida de la realidad y considera que solo el nombre es real. Los distintos "yoes" no son reales. Solo existe un único "yo". El "yo" individual es como el centinela que está en un fuerte, es como el protector del cuerpo. En todas las personas, el verdadero dueño es exclusivamente el único "yo" verdadero. Cuando el "yo" individual se entrega al "yo" verdadero, [porque desaparece el sentimiento de ser un ente individual a quien "pertenece" el cuerpo], el individuo y sus posesiones desaparecen. El estado auténtico surge cuando, después de esclarecer qué pertenece a quién, el "yo" del ego se rinde a su auténtico dueño.

Pregunta.―Si estas enseñanzas se divulgaran por todo el mundo, no habría guerras.

Maharshi.―[No contesta].

viernes, 18 de septiembre de 2015

El machismo y las brutalidades cometidas por el islam por Dr. Younus Shaikh


El Islam y la Mujer   (Sin Dioses)

Antes del advenimiento del Islam, las mujeres árabes paganas generalmente disfrutaban un estatus respetable en la sociedad; muchas de ellas, incluyendo a Khadija - la primera esposa del profeta del Islam, tenían el derecho de emprender negocios y escoger o rechazar sus esposos en una forma matrilineal; tomaban parte en la mayoría de las actividades de la guerra o de la paz, incluyendo la adoración pública. En el paganismo árabe orientado a las mujeres, las diosas tenían un estatus especial; en la Meca, la diosa femenina Al-Uzza; en Taif, la diosa Al-Lat, y en Medina, la diosa Manat, fueron las deidades más populares, y sus estatuas eran más reverenciadas mientras que la estatua del estricto Alá eran casi despreciadas.


La poesía pagana árabe estaba dedicada principalmente a la belleza y la gracia de sus mujeres, y la gloria de sus valores tribales en la paz y en la guerra. Y sólo prevalecía en una tribu predadora de la Meca la maligna costumbre de enterrar vivas a las hijas. Era altamente inusitado que un hombre de la sociedad árabe preislámica tuviera más de una mujer en su casa; y es bastante seguro que la poligamia fue introducida y fomentada por el profeta después de la revelación del Islam. Las mujeres eran para producir el mayor número posible de musulmanes. Esto resultó al final en la degradación del estatus de la mujer casada en la sociedad islámica. Por doquier las costumbres árabes preislámicas permitían muchas formas suaves de matrimonio en la tradición matrilineal y matrilocal, que le daban libertad y decisión a la mujer como un ser humano completo; sin embargo, las reglas artificiales del nikah Islámico redujeron el matrimonio a una simple esclavitud sexual y social.

El profeta del Islam, antes de ser profeta, se opuso al enterramiento de las hijas vivas recién nacidas; estaba ansioso por trabajar por una mujer y eligió de buena gana casarse con una mujer divorciada. El Islam primitivo continuó con la mayoría de las tradiciones preislámicas; no había hijabs o velos para las mujeres de Medina; y en una fecha tardía, sólo las nueve esposas de profetas estaban restringidas en sus relaciones comerciales ya que los hogares estaban constantemente llenos de visitantes. Sin embargo, las esclavas sexuales de los profetas no tenían restricciones de ese estilo.

De hecho, el velo semitransparente de media cara (hijab) era realmente una costumbre muy antigua que se originó en los tiempos asirios, un símbolo de estatus y una marca de distinción social para la mujer libre. La mujer árabe pagana preislámica de las ciudades, a menudo llevaba el acostumbrado velo semitransparente de media cara, pero las mujeres tribales nunca lo llevaron.

Más tarde, el Islam agregó medidas para "la preservación de la modestia para la mujer" -como bajar sus ojos en público, ocultar sus pechos y la joyería, y cosas similares. Sin embargo, estas restricciones fueron extendidas posteriormente por los seguidores del profeta mucho más lejos de sus intensiones originales, como están expresadas en el Korán, y permanecieron más o menos como una fijación permanente de la vida musulmana desde ese entonces.

Sin embargo y posteriormente, la inseguridad del Islam primitivo se agregó a la exclusión de la mujer, y 100 años después, durante el reinado de Abbasid Calif Harun ur Rashid, las mujeres se convirtieron exclusivamente en juguetes sexuales y máquinas de reproducción; y como mujeres casadas eran sólo sirvientas -simplemente apéndices sociales de los hombres. Más aún, como esclavas sexuales, las mujeres se podían comprar y vender libremente en mercados abiertos de todos los países islámicos, y se podían hipotecar, rentar, o prestar como regalos a los amigos. El mismísimo profeta prestó esclavas sexuales a sus favoritos. No había límite al número de esclavas que uno podía poseer; uno de los compañeros del profeta Hazrat Zubair Ibn ul Arvan, por ejemplo, tenía 1000 esclavos y 1000 esclavas sexuales. El Islam tomó a la mujer como la tierra para el hombre donde depositaría sus semillas.

El profeta mismo tomó parte o guió casi 100 guerras o ataques de pillaje. Después de él, sus seguidores continuaron la ofensa. Los fieros beduinos tribales islámicos con siglos de experiencia en la guerra tribal cruel y sanguinaria probaron ser las tropas de asalto ideales del Islam. Después de Irak, Siria cayó bajo el Imperio Islámico en el 634 EC. Sin importar rendiciones, se llevaron a cabo grandes masacres en muchos sitios; miles de hombres eran asesinados y las mujeres y niños eran vendidos como esclavos; los monasterios eran saqueados, los monjes y pueblerinos eran liquidados y las monjas, violadas. Después de la conquista de Egipto, muchos de sus pueblos fueron pasados por la espada y su población total fue erradicada. Grandes masacres también ocurrieron en Chipre y Norte de África. La provincia romana de Irak, la provincia siria de Irán, y el Irán ya conquistado produjo centenares de miles de esclavos, de esclavas sexuales, y vastas tierras fértiles de estos otrora poderosos y civilizados países, donde la mujer había sido tenida en gran respeto, por ejemplo, el Irak maniqueo, el Egipto faraónico, y las civilizaciones del Norte de África.

Como en Egipto e Irán, dondequiera que las armadas beduinas islámicas conquistadoras fueran, destruían las culturas de las civilizaciones locales e imponían su medievalismo tribal islámico asesinando inmisericordemente a los hombres y degradando a las mujeres a esclavitud sexual perpetua. En pocas palabras, los bárbaros y beduinos tribales islámicos hicieron a las civilizaciones superiores que la rodeaban lo mismo que hicieron los bárbaros romanos a los altamente civilizados griegos de la antigüedad. Mientras tanto, los beduinos islámicos continuaron sus asaltos y secuestraron mujeres europeas para los mercados islámicos de esclavas durante todos estos siglos Islámicos. La conquista de Siria forzó a la conversión de miles de sacerdotes cristianos al Islam, quienes cambiaron su religión pero no su profesión: se convirtieron en los férreos Mullahs Islámicos misóginos y no sólo continuaron su magia y rituales religiosos sino que también continuaron el medievalismo esencialmente cristiano, bajo el Islam.

En resumen, como resultado de estas conquistas, destrucciones e imposición del medievalismo tribal islámico, las sociedades bajo el Imperio Islámico fueron más allá que ninguna otra en su exclusión total de la mujer del poder político y la influencia social. La legislación islámica fue mucho más allá de cualquier cosa que el profeta hubiera soñado originalmente en su religiosidad tribal al robarle a las mujeres su lugar justo en la sociedad y en cuestiones de herencia. Donde el Korán le daba a la mujer el derecho de heredar, los mullahs islámicos inventaron la institución legalizada del Waqf -la base religiosa para excluir a las hijas y sus descendientes de la herencia. Aunque el Korán le da a la mujer el derecho de heredar, ella continua siendo una menor; usualmente sin educación y necesitando un guardián que puede ser el padre, el esposo, o incluso el hijo. De hecho, el estado de la mujer en el Islam está teóricamente exaltado, pero en la práctica es totalmente deplorable.

La multiplicación del número de harems (los sitios de residencia para las esclavas sexuales), institucionalizada finalmente bajo el Califa Al-Walid II, enfatizó la degradación inevitable de la feminidad bajo el Islam. Harun ur Rashid, el Califa Islámico (gobernante) tenía 2000 esclavas sexuales; el Califa Mutwakkal tenía 4000 de ellas; y cada mullah, oficial o soldado del estado Islámico tenía algunos esclavos y esclavas sexuales que pertenecían a las naciones civilizadas conquistadas. Al impedírseles aprender, experimentar o pensar por ellas mismas, no es de extrañarse que difícilmente haya unas pocas mujeres sobresalientes en 1600 años de historia islámica, y aquéllas que por azar o por la fuerza de las costumbres preislámicas antiguas, llegaran a la luz o a los pasillos del poder, eran eliminadas tarde o temprano según las órdenes de algunos mullahs islámicos piadosos y religiosos... de hecho, el antifeminismo violento del Islam ha sido tan nefasto como la quema cristiana de cientos de miles de mujeres europeas por brujería en los siglos XV, XVI y XVII. Los instrumentos de odio hacia la mujer que poseía el Imperio Islámico, los mullahs y los Califas, continuaron promoviendo la degradación de la mujer bajo el sórdido código legal islámico de la Sharia, el sello final sobre el sometimiento total del elemento femenino. La historia moderna del Islam es simplemente la continuación del medievalismo tribal Islámico, sólo es moderna la tecnología, la fraseología y la fachada.

El islam y sus brutalidades

"El subcontinente indio sufrió la humillación y la destrucción bajo el Islam, tal como la sufrió África. El general islámico Mohammad Bin Qasim diezmó las grandiosas civilizaciones budista e hindú. Actuando bajo órdenes de un representante del Califa Islámico, Gobernador Hijaj Bin Yousaf (quien era un enemigo mortal del Hazrat Alí y de la familia del Hazrat Hussein - algunos de los cuales se habían refugiado bajo la protección del monarca budista Rajá Dahir en Sindh), Mohammad Bin Qasim conquistó el reino en el 712 EC. Sus pillos y saqueadores demolieron templos, destrozaron esculturas, saquearon palacios y asesinaron miles de personas. Le tomó tres días a su armada islámica el aniquilar los habitantes de Debal, y sus mujeres y niños fueron capturados para la esclavitud. Después perdonó a muchos prisioneros y trató de establecer una regla de ley justa, lo que enfureció al muy islámico y asesino gobernador Hijaj Bin Yousaf; por tanto, Qasim volvió otra vez a la barbaridad Islámica y masacró entre seis mil y dieciseis mil personas en Brahiminabad, sus mujeres y sus niños fueron enviados a los mercados islámicos de esclavos en Arabia.

Este fue el comienzo de la destrucción de la civilización India clásica de la antigüedad, y el comienzo de la era medieval de oscurantismo islámico en India. El siglo XI fue testigo de otro asesino y saqueador islámico, el Sultán Mahmud Ghaznavi, un agente del Califa Islámico, quien arruinò totalmente la grandiosa civilización india y saqueó y robo la mayoría de sus bienes. Cincuenta mil hindúes fueron masacrados en solo uno de sus ataques en Somnath; invadió India más de 17 veces. Miles de hombres y mujeres hindúes fueron enviados a los mercados afganos islámicos de esclavos. Las altamente culturizadas y civilizadas hijas de las familias hindúes nobles fueron vendidas a los iletrados, incultos y bárbaros afganos por el equivalente de sólo un Franco (Libra/Dólar) cada una. Después de que cada musulmán afgano tuviera cuatro esposas, hubo cantidad de superavit de mujeres; a esto, esos malignos mullahs islámicos respondieron con una ingeniosa traducción de los versos coránicos, probando que Alá permitía que cada mujer se casara con 18 mujeres al tiempo, junto con un número ilimitado de mujeres que hacían de concubinas. Pronto, los nuevos instrumentos militares del Califa Islámico, los Turcos y Mongoles, siguieron diezmando a la capturada ciudad de Delhi y convirtieron la totalidad de India en un enorme campo de esclavos al aire libre. El Sultán Firoze Shah Tughlaq - un legislador turco e islámico - tenía 100.000 esclavos y miles de esclavas sexuales en su harem; el piadoso Mongol Islámico, el Emperador Shahjenan, tenía 15.000 esclavas y concubinas en su harem personal. De hecho, los invasores y dictadores turcos islámicos hicieron en India lo mismo que hicieron en Armenia - la totalidad de las razas de los pueblos fueron exterminados. (Sin embargo, se le debe dar crédito al Emperador Mongol agnóstico, humanista, y de mente secular, Akbar el Grande, quien se rehusó a recibir el título de "Rey de los Musulmanes", y prefirió ser llamado "la sombra de Dios"- porque, según declaró (de acuerdo con la mentalidad y lenguaje de su era), su dios era la deidad benéfica y protectora de todos los hindúes, musulmanes y otras razas de humanos y criaturas semejantes. El renunció a su fe en el Islam y trató de usar su genio en crear una religión pluralista que comprendiera las tradiciones de todas las religiones e ideologías prevalecientes en la India. Incluso invitó a los Sacerdotes Jesuitas cristianos para que desde Goa, llegaran a su palacio de discusión ideológica, pero no se pudo tragar el mito infantil de Jesús como Hijo de Dios).

El Imperio Islamico medieval del Califato Turco de Osmania desapareció después de la derrota del Eje en la Primera Guerra Mundial, con el ascenso del héroe secular turco Mustafá Kemal Pasha. Sin embargo, pronto se metamorfoseó en el Imperio espiritual islámico saudita moderno. Vale anotar que mientras que el muy cristiano Sacro Imperio Británico Romano del Occidente requería destacamentos armados para controlar los cuerpos de efectivos en todas sus colonias, el Imperio teocrático espiritual Islámico Saudí del oriente dependía de las permanentes armadas de clérigos -Mullahs e Imanes- estacionados en las mezquitas para controlar las mentes de sus hombres -el control social, cultural espiritual y psicológico. Es cierto que el Islam desmanteló las antiguas lealtades tribales árabes y algunos de sus tabúes y tradiciones; sin embargo, creó una nueva tribu en el nombre del Islam con el profeta mismo como líder, y su familia y tribu -Hashmis y Quresh- adquirieron un estatus elevado y sagrado y reemplazaron a la tribu medieval arcaica a la manera de una nueva tribu teocrática. Sin embargo, esencialmente continuaron muchos de los antiguos ritos paganos de adoración, al igual que muchos de sus tabúes y tradiciones. Las lealtades tribales de sangre fueron reemplazadas con las nuevas lealtades religiosas tribales. En el nivel intelectual, el Islam es simplemente la continuación de la Jahiliya (ignorancia) medieval con los ropajes sagrados del Islam - la Jahilia Islámica (la ignorancia medieval islámica). El Islam moderno es de hecho, simplemente una continuación de la ignorancia tribal y la actitud mental retrógrada de carácter medieval.

Desde la llegada del petróleo saudí, los petrodólares comenzaron a respaldar a los movimientos extremistas islámicos alrededor de todo el mundo y continúan haciéndolo. Los petrodólares saudíes han creado miles de centros Islámicos para el control y propaganda social y política a lo largo de todo el mundo -las mezquitas; 1000 mezquitas fueron construidas en los Estados Unidos únicamente, sólo en los últimos años. El lavado cerebral y la propaganda política islámica continúan en estas mezquitas y madrasas -las escuelas religiosas-, al igual que en los periódicos, magazines, programas de radio y televisión, todos islámicos. Todo tipo de terrorismo extremista y fundamentalismo islámico emana y fluye del "Núcleo del mal- el epicentro del horrible Islamismo- los saudíes". Porque el Alá de los saudíes hace que sea obligatoria la sumisión de todos los humanos al Islam. Aquellos que se rehúsen a someterse a Alá, o que difieran de la versión saudita del Islam son llamados "el partido de Satán", y deben ser eliminados por los saudíes o por sus zombies pagados, de cerebro lavado- los musulmanes- llamados "el partido de Alá". Arabia Saudita es de hecho el peor ejemplo de medievalismo islámico y de retrogradación mental y social. La esclavitud fue legal en Arabia Saudita hasta 1960 cuando fue oficialmente abolida ¡a raíz de una petición personal del Presidente Estadounidense no musulmán John Fitzgerald Kennedy! Sin embargo, la esclavitud continúa con otros nombres nuevos: las sirvientas domésticas extranjeras -la propiedad privada de los bárbaros beduinos Islámicos. Los petrodólares saudíes continúan respaldando a los mullahs extremistas y fundamentalistas, y continua atrayendo los estados islámicos hacia la barbarie de las leyes Sharia Islámicas medievales, y los saudíes continúan difundiendo el terrorismo islámico de los mullahs y el totalitarismo teocrático Islámico por todo el mundo.

Irán, básicamente una colonia espiritual islámica, es el abuelo del terrorismo islámico Chiíta, (los Saudíes Sunnitas son una secta islámica como los cristianos católicos mientras que los chiítas son como los cristianos protestantes). Este gobierno de Alá en Irán es actualmente el más maligno estado religioso. Tortura, asesinato y absolutismo islámico -una versión islámica del Nazismo de Hitler, del comunismo estalinista, y del fascismo de Mussolini combinados. ¡Hubo más de 5195 ejecuciones políticas y religiosas sólo en 1983! Hace pocos años, se presentó un proyecto de ley en el Parlamento Iraní solicitando que, de acuerdo con la tradición del profeta del Islam, ¡se permitiera el matrimonio con niñas de 9 años de edad! Tampoco se permiten los derechos humanos en el Irán Islámico, donde, de acuerdo con la Radio Irán en idioma inglés, el Espíritu Sagrado del iman Khomeni sobrevuela Irán todo el tiempo. Se han mandado mujeres a la horca por sospecha de crimen sexual. Incluso vírgenes demostradas han sido enviadas a la horca, sin embargo, son colgadas sólo después de ser violadas, ya que el Islam Iraní no permite ahorcar vírgenes. Irán ha usado el dinero de su petróleo para fomentar revoluciones islámicas a lo largo de todo el mundo, y continua haciéndolo.

Algeria, conocida por su guerra civil islámica, continúa sus horrores islámicos. El absolutismo y totalistarismo islámico se impone con fusiles y asesinatos, in interés de la religión del Islam. Los hombres se asesinan con frecuencia por sus crímenes religioso-políticos, mientras que las mujeres son asesinadas sólo por el crimen de ser mujer en un país islámico. Miles son violadas islámicamente y más de 500 fueron asesinadas únicamente en 1993. Las mujeres son asesinadas por no llevar el hijab (velo) o por rehusarse a hacerlo cuando se las obliga, por rehusarse a comprometerse según el estilo de matrimonio temporal iraní, por estar casada con hombres extranjeros, y por trabajar y vivir solas. Ha habido víctimas desde 9 años hasta 69 años de edad. Las mujeres a menudo son violadas y torturadas antes de ser asesinadas. Miles se encuentran a sí mismas en prisión por razones ilegítimas. Vale la pena mencionar que las mujeres tenían un estatus respetable en la sociedad antes de la conquista de Algeria por el Islam.

Los egipcios, herederos de las grandiosas civilizaciones faraónica y alejandrina, continúa padeciendo el mal crónico del Islam. Reconocido por las miserias del hijab y de la mutilación genital femenina, Egipto también es un centro de prostitución infantil para los beduinos islámicos saudíes. En Egipto, cuatro de cada cinco mujeres son forzadas a llevar algún tipo de hijab. La mutilación genital femenina es muy común; hasta un 73% en el Cairo, y 95% en las áreas rurales. Se reportó que en 1995, un shaikh (dignidad religiosa) de la Universidad Al-Azhar de el Cairo, emitió una fatwa (un decreto religioso), que anunciaba que el procedimiento de mutilación genital femenina era "una práctica loable que honra a las mujeres", y que era un deber religioso tan importante como orarle a Alá.

Sudán tuvo una larga historia de conquista y represión islámicas. El totalitarismo y la barbarie continúan hasta este momento. Actualmente, Sudán fue brutalizado por el fascismo Islámico del General Numeri, respaldado por los saudíes. En 1992, se emitió una fatwa que justificaba las masacres militares contra los no musulmanes. La barbarie y genocidios islámicos continúan en Darfur hasta hoy día.

La armada islámica de Indonesia cometió un asesinato en masa de 200.000 no musulmanes de Timor Oriental antes de que dicho país consiguiera su independencia. Ahora se conoce el país por su religiosidad extrema, su corrupción, sus problemas ento-religiosos, y el extremismo islámico.

Pakistán, un laboratorio experimental del Islam, se ha convertido en un horror. No obstante los centenares de miles de violaciones, secuestros y asesinatos bajo la mirada aguda de la mismísima administración cristiana del Santo Imperio Británico Romano en la época de la división religiosa del subcontinente indio en 1947 por el Imperio Británico Cristiano, cuando medio millón de personas fue forzado a emigrar, Pakistán nunca ha hecho ningún avance hacia la civilización. Pakistán es un centro de fundamentalismo, extremismo, y terrorismo islámicos. La mismísima armada islámica de Pakistán invadió su provincia de Pakistán Oriental en 1971, asesinando cientos de miles de musulmanes y no musulmanes bengalíes, y violando medio millón de mujeres de 9 a 69 años de edad, en su intento de crear una raza mitad Pakistaní, mitad Bengalí, que sería leal al Islam y a Pakistán. En 1974, el ejército Pakistaní invadió su provincia de Baluchistán, con similares calamidades como resultado. En 1980, el General Islamista Zia ul Haq forzó más islamización bajo la presión saudita para que se introdujera la Sharia islámica tribal y medieval. Además de las oraciones públicas obligatorias, hubo leyes islámicas brutales que penalizaban actos sexuales muy naturales, que también penalizaban la supuesta blasfemia: la represiva Ordenanza Hudood y las infames leyes de Blasfemia. Miles de mujeres inocentes continúan sufriendo bajo estas y otras leyes islámicas fascistas por simples rumores. Las mujeres violadas han sido enviadas a la horca por el crimen de haber sido violadas. (La Sharia islámica es el único sistema de ley que castiga a las víctimas: Fatemollah). El estado Pakistaní ha probado ser un instrumento obediente y siniestro en servicio del terrorismo y fascismo islámico de los mullahs. Pakistán creó el odiado Talibán afgano y muchas otras organizaciones similares en Afganistán. Organizaciones similares continuan floreciendo en Pakistán y siguen tratando de crear un estado islámico fascista y totalitario. A pesar de fuertes pronunciamientos de lucha en contra del terrorismo islámico, el mal continúa floreciendo. Sin duda alguna, Pakistán es una fuente principal de suministros para el terrorismo Iraquí. El comercio de drogas ilícitas continúa bajo la bendición de los mullahs islámicos y del ISI (La Inteligencia Militar Islámica). También hay centros de prostitución islámica en cada ciudad islámica del Pakistán Islámico, donde se obliga a sufrir a las secuestradas y las mujeres no islámicas. Los intelectuales seculares, liberales y racionalistas continúan sufriendo en Pakistán, como las víctimas de la infame Inquisición Cristiana de la Europa medieval. Así como las iglesias cristianas quemaban herejes, los mullahs islámicos los condenan por blasfemia.


La vigilancia eterna es el precio de la civilización

Mientras el fundamentalismo, la superstición, la ignorancia, la falta de derechos humanos, las mutilaciones genitales femeninas, la reclusión forzada de la mujer dentro de sus casas y sus hijabs; el extremismo religioso, el fundamentalismo, los atentados suicidas con bombas, y el terrorismo islámico continúan siendo los mayores logros de los estados y sociedades musulmanes que están bajo la influencia del Imperio Espiritual Islámico Saudí de los petrodólares, o del área de influencia iraní-chiíta bajo el dinero chiíta obtenido del petróleo; ya es tiempo de que el mundo civilizado despierte del estupor del multiculturalismo y de la tolerancia ciega ante la intolerancia organizada; porque la enfermedad ya se está diseminando aquí mismo. Muchos de los actos de los estados y sociedades islámicas, de sus organizaciones e individuos, son bárbaros y medievales; la decapitación de rehenes inocentes, las penas de muerte y asesinatos por razones religiosas; la cercenación de manos y pies; la lapidación hasta la muerte a mujeres por haber sido violadas o por acusaciones de relaciones sexuales naturales; asesinato por honor basado en simples sospechas, hombres-bomba y actos de terrorismo; estos son los indicativos de una enfermedad profundamente arraigada. El asesinato en el nombre de un misericordioso Alá es pura hipocresía.

El surgimiento del Islam extremista patrocinado por saudíes es un peligro a la civilización en todo el mundo. Todos los musulmanes extremistas son terroristas potenciales y soldados de Alá. No debe haber tolerancia para esta intolerancia organizada religiosamente en contra del liberalismo, los derechos humanos, y el estatus de igualdad de la mujer, al igual que otras manifestaciones de nuestra civilización. A los musulmanes en sociedades democráticas y civilizadas se les debería exigir que juraran lealtad al estado y a la democracia. El derecho político al voto para aquellos cuya lealtad política se encuentra en algún desierto lejano no sólo es dañino sino suicida para el estado, al igual que para la ideología y el sistema de la democracia misma. ¿Derecho político a votar por aquéllos que desean destruir el sistema de la democracia misma? Piénsenlo bien, Damas y Caballeros.

No hay lugar para el optimismo por un Islam liberal. Casi todos los estados Islámicos han fallado al apreciar los derechos humanos básicos de su gente, sus mujeres y sus minorías. Los saudíes y los emiratos son los peores transgresores y padrinos financieros del fundamentalismo, extremismos y retrogradación islámica dondequiera la haya. Pakistán, por ejemplo, después de suplir a Irán y a Korea con secretos nuclerares, continúa ofreciendo la peligrosa tecnología; Vietnam y Brasil son los nuevos compradores. El terrorista nuclear Dr. Abdul Qadir Kahn está a salvo, bien protegido y patrocinado por el estado de Pakistán, con total impunidad, por supuesto.

¡Escuchad, gente civilizada! Ayer rehusáistes reconocer los peligros inherentes en el ascenso de las ideologías Nazi Cristiana y Comunista. Ayer respaldasteis a los Talibanes Islámicos sin importar que hubieran aplastado bajo sus pies los derechos de sus mujeres. Vuestro rechazo a confrontar al Islam militante de hoy día podría costarnos algo mucho más valioso que nuestras propias vidas - nuestro apreciado logro- nuestra civilización. Las creencias tienen consecuencias - lo fundamental del Islam para la retrogradación mental, social, intelectual y cultural; las ofensas organizadas contra las mujeres y las minorías; el fundamentalismo, extremismo y terrorismo moderno son imposibles de negar. "Religiones de paz y tolerancia" son sólo palabras vacías.

¡El Islam es un crimen organizado contra la humanidad!
Dr. Younus Shaikh







Younus Shaikh nació en 1955. Él es doctor médico y conferenciante en una universidad médica en Islamabad, Pakistán. El Dr. Shaikh es una activista del racionalismo en su país y colabora con la Asociación Racionalista India desde 1992, y preside la organización racionalista de Pakistán, "La Ilustración", la cual ayudó a fundar. Su trabajo entusiasta en medio de tanto osurantismo lo ha colocado bajo una condena a muerte por blasfemias contra el profeta Mahoma, al haber afirmado que Mahoma no se hizo musulmán hasta la edad de 40 años y que sus padres no eran musulmanes. El Dr. Shaikh fue sentenciado a la pena capital bajo el cargo de blasfemia en Pakistán, y fue exonerado más tarde en su apelación en la Corte Suprema